I. Миросозерцание: понятие, представление. Миросозерцание древних.

Главная/Статьи/I. Миросозерцание: понятие, представление. Миросозерцание древних.

I. Миросозерцание: понятие, представление. Миросозерцание древних.
«Созерцать можно только свое изображение в зеркале, если кто говорит, что созерцает мир в своей полноте- тот лишен ума, либо слишком горд». Эпиграф.
Действительно на первый взгляд нам необходимо разобраться, что понимается и воспринимается по своему определению, под термином «миросозерцание». Естественно, что каждый обнаружит тривиальную вещь, миросозерцание состоит из двух составляющих слов- мир и созерцание, но миросозерцание есть созерцание мира или все- таки человеческий мир созерцает самое себя??? Понятно, что данная постановка вопроса лишена субъект-объектной связи, если бы в ней эта связь присутствовала, то непременно бы мир — был в первом случае «живым субъектом», который мы пытаемся, лучше сказать так, пытаемся в меру своих возможностей «созерцать» — и то данное понятие не случайно ставится в кавычках, так как мы увидим в дальнейшем созерцание предполагает проекцию на себя , на человеческую личность, это всегда неполнота самого восприятия. Во-втором случае наоборот, нас мир созерцает, а не мы его??? Кстати данное утверждение может быть вам показаться странным, как это мир на созерцает,а не мы его, но в таком случае субъект становится объектом, а объект субъектом. К этому пониманию миросозерцание приходили многие древние, в том числе и философы-натуралисты, полагавшие, что в основе мира лежит первая причина, или первая навигация. В чем она состояла? Первопричиной мира объявлялось материальное вещество- вещество в основе которого бы тоже лежала другая- материальная основа- древнегреческие философы справедливо называют ее гилэ, а отличие от архэ. — перво вещества, лежащего в основе мира. Но так получается, что согласно древнегреческим философам в основе мира лежит нечто материальное вещество-, но само вещество не может быть названо полностью основою мира, поскольку оно тоже имеет материальную основу. В этом смысле миросозерцание древнекитайских философов исходивших из натурфилософского учения о 5 элементах не просто как основ мира, но как основ всего мироздания — Космоса были действительно правы и главной здесь точкой зрения, которую сперва придерживались древнекитайские мудрецы было том, что 5 первоэлементов лежат основании соединения и разделения тел и вещей. Если воздух становится первоосновой мироздания у одних философов, то огонь у других, дерево у третьих и так далее, все это было результатом наблюдений древних их составной частью миросозерцания: «То, что я вижу, то по определению может быть в основе всего, так как оно по определению своему и моему созерцанию его просто и не составляющее, то есть не составно, следовательно невозможно, чтобы нечто простое, не лежало в основе нечто сложного и соединенных тел, веществ и так далее». Таким образом древнегреческое миросозерцание в период господства натурфилософских учение базировалось на понятия архэ и гилэ. С развитием взглядов на окружающий мир усложняется и представление этого мира, его «созерцание» древнегреческой цивилизацией и усложняются категории древнегреческой философии. Так, в периоды формирования основных математических аксиом, интереса к этой «новой» сфере знания, сформировывается определенное мировоззрение, в основе которого преобладает миросозерцание числа, единицы, — Анаксагор, зерен вещей и тел, атомов — единиц первичных, образующих при своем сталкивании миры — Демокрит, и так далее. Единица становится структурным истоком всех миросозерцаний древних людей, даже идея — одна и бытие Парменида — одно, но эти воззрения будут постепенно развиваться в древнегреческих философских школах и ознаменуют собой «первые предсистемы». Почему в миросозерцании становится важным такое понятие вроде бы и связанное везде во всех учебниках с математикой, но на самом деле понятие сугубо метафизической природы как единицы?
Для этого необходимо, чтобы ответить на поставленный вопрос, рассмотреть кратко пифагорейское миросозерцание. В основе мироздания лежит число, но какое это число? Точнее было бы сказать, как и говорит Пифагор в основе мира лежат не математические цифры, а числа. И самым «благородным» числом Пифагор называет единицу. «Единица является причиной единения, два- является причиной разделения» — говорит один из учеников Пифагора. Тогда как все числа содержит в себе единица и все числа входят в нее. Пифагор, основавший первую в Древней Греции философскую школу с религиозно-мистическим уклоном, пытается показать, что первоисточником всего является число, оно стройно по-своему, оно имеет определенные свойства. «Нечетные числа я полагаю причиною тою, что они приличествуют женскому полу», — они не стабильны, во многом непреходящие и неустойчивы, неустойчивость важное свойство у Пифагора нечетного числа. Четные числа «приличествуют» мужскому полу, в них устойчивость и понятность, в них созиждится «первая и не последняя причина» , но понятно, что причина не может быть последней, коль она утверждается Пифагором первой. Какова же взаимосоотнесенность нечетных и четных числ у Пифагора. Он полагает , что в своем первоначальное единстве не было «причин разделения», что для нас является очень важным с позиции метафизических основ пифагорейства . Действительно, 2 не устойчиво, два — порождение одного, Пифагор и замечает, что первоначально было «одно», была единица даже, а не одно. Но потом, по какой-то причине произошло разделение на некую множественность. — 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10. 10 согласно миросозерцанию Пифагора является «числом полноты». Однако эта видимая числовая множественность подчинена единицы, «Все с нее начинается, и в ней заканчивается». Для Пифагора единица — начало и конец всего. «Видимая » множественность объясняется им тем, что любое число *для нас понять теперь это крайне сложно, является метафизической сущностью любой стихии. Потому он говорит **для нас это воообще нельзя понять, но это есть- последовательность устойчивых и неустойчивых чисел, четных и нечетных есть по нему попытка обосновать миро созерцание математико-геометрических «свойств стихий». Но в чем в миросозерцании пифагорейство заключалась это попытка вообще неизвестно, до нас не дошло никаких сведений об этом, только то, что он «пытался» с помощью чисел обосновать и выявить математико-геометрические свойства стихий. В любом случае это остается загадкой …что он имел ввиду. Но другая попытка выстраивания определенной парадигмы связанной с космологией Пифагору удалась. Наблюдая созвездия, звезды и «небесные сферы» Пифагор и его ученики развивают свою философскую концепцию, и стараются применить известное им о числе и его структуре на наблюдаемые ими сферы и созвездия. Действительно мир открылся Пифагору со стороны блистательной гармонии, не только стихий, гармонии нечетных и четных числ, мужского и женского начал, сравните древнекитайская метафизическая школа «Инь и Ян». — но и со стороны гармонии Космоса, В трактате, получившем именование «Гармонии сфер» Пифагор вместе со своими учениками старается определить, почему «небесные сферы» хотя далеки друг от друга, но ведь есть и близкие друг ко другу «сферы», составляют между собою определенную гармонию в Космосе. Пифагор приходит в своем миросозерцании «небесных сфер» к очень интересному для нас выводу с позиции философии, и вводит в свою философию и философию неопифагорейства впоследствии существенную категорию, получившую название «музыки сфер». Каждая «сфера» обладает определенным «звучанием», сообразуясь в своем единстве которые, звучания «разных сфер», составляют гармонию, гармонию «небесной музыки». Также как и число, хотя и много сфер и все они составляют различные по удаленности друг от друга планеты, однако же подобно музыке, — в которой первоначалом является гармония, и сферы гармонируют между собою. Сферы » в своей музыке» едины, и предстает в своем изначально единстве, не как многие «по-своему звучанию», а как единый Космос. Крайне скудные известия лишь приблизительно «рисуют» его мысль.
Когда человек обратил свой пристальный взор на саму свою природу, то философов стало интересовать внутреннее устройство человека, его душа. Аристотель из Стагиры является первым философом, введшим понятие души- псюхэ. Миросозерцание древнегреческих философов усложняет еще больше, теперь от интереса к первоначалам мироздания, от математических и геометрических обоснований стихий, явлений и так далее их мысль целиком фокусируется на внутренней природе человека- его душе, а также продолжает развиваться категория изменения и движения.
Древнегреческий мыслитель Анаксагор созерцая мир, полагал в основе всего мироздания положены первичные нематериальные и соответственно не вещественные единичные истоки всего не только в мире, но и в бытии. Анаксагор заложил и сформулировал очень важное впоследствии не столько для философской, сколько религиозной позиции и религиозного миросозерцания учение о «гомеомериях». «Гомеомерии» — это все и ничего одновременно, потому что всем их можно назвать, благодаря тому, что они во всем суть есть и составляют как бы сущность любой вещи и тела, однако «как бы » сущность, в действительности сущностью не являющиеся. Ничего- так как нельзя сказать, что они именно чего-то составляют, их природы непознаваемая, то есть не наблюдается и не исследуется, невозможно ее изучить. Однако гомеомерии предстают в органической своей структуре, хотя первоначально у Анаксагора, эта неструктурные единицы, а воплощающие в своем хаотичном состоянии во «всем бытии». Гомеомерии связывают наш мир, мир веществ и тел, мир явлений — но это один мир с «богами». Отстаивая пред теологическую позицию Анаксагор все-таки не до конца принимал «наличие богов», в мире, считая, что «боги есть в каждом человеке», то есть пребывают в каждом как раз посредством гомеомерий. Учение о гомеомериях Анаксагора оказала очень существенное влияние на всю дальнейшую особенно средневековую как византийскую , так и латинскую традицию богословия и философии религиозной. Не случайно, в идеях Платона, «семенах вещей» Квинта Септимия Флоренса Тертуллиана, даже в монадах Готфрида Лейбница будет еле заметна, но заметна связь с первым таким достаточно не разработанным, но именно метафизическим учением Анаксагора о гомеомериях.
Не затрагивая и не помещая здесь рассуждений о древнегреческих философах и их миросозерцаниях мы рассмотрели лишь важнейшие их с позиции пред метафизических знаний учения — натурфилософов, Пифагора, Анаксагора и теперь можем перейти к их дальнейшему развитию уже в первых метафизических системах, вернее их попытках у Платона и Аристотеля.
Платон Элейский , будучи известным философом, мыслителем Древней Греции ,заложил как известно важно с позиции миросозерцание учение об идеях, в сущности мы будет говорить довольно приблизительно, но это в принципе так и есть; об тождестве анаксагоровых гомеомерий и идей Платона, для удобства читающих. Идеи положенные, как первоначала мира, восходят иерархически к Высшей Идее, идее Высшего Блага, именно от Этой Высшей Идеи и с нею связанные они получают «бытие». Эйдетическое учение Платона берет свое начало от признания мира «над человеческого». во многих своих работах Платон называет этот мир миром Гиперурании, буквально «то, что выше неба», от древнегреческих слов «гипер»- выше, и уранос- небо, «бог Уран»- аналогия. Мир Гиперурании эйдетический мир, он предстает как высшая гармония идей, заложенных в основании мироздания Демиургом у Платона. Это высшее предназначение душ человеческих — оказаться в мире Гиперурании, но такое невозможно всем абсолютно душам, некоторые ждут «своего перерождения», метемпсихоз позже развитый Эпикуром и эпикурейцами. Идеи первичны миру и бытию, они слагают этот мир и пронизывают все бытие, идеи тел , идей сущих заложены в Уме- Нусе Демиурга и являются «первичными отпечатками» нашего мироздания. Они отпечатываются и запечатлеются в Уме Создателя, но при этом не отделяются от Его Сущности. Существует иерархия идей, идеи не протяженные, не пустотны, лишена формы и всякой определенности, о них можно говорить только с отрицательной точки зрения, Всякое отрицание противопоставляется Платоном положительному. Интересно, что категория «отрицания идей» будет развита Плотином в его трактатах «О человеке и Сущем» в Эннеадах Плотина. Так «идея не отрицается от Ума Демиурга», но она уже врождена бытию, такое положение заведомо ложное, однако посмотрим, как оно довольно неожиданно развивается в эйдетической философии Платона. Действительно, хотя Демиург творим мир, но есть идеи , являющиеся первосущностями определенной субстанции, лежащей как бы вне творения Демиурга эту субстанцию Платон называет материей, материя находится вне Бога, она не творится Им, а пребывает, вернее вечна в своей актуальности, материя есть всегда, так же как мы заметим, и это существенно, что упускается в космологии и творении мира Демиургом у Платона- вечны идеи, таким образом в миросозерцании Платона материя и идеи со вечны друг другу, и составляют единый субстрат, а не противостоят друг другу. Если это так , то каким-то образом должно существовать то, что как бы объединяет материю вечную, а не уничтожимую по Платону и эйдосы, так, что эйдосы составляют как бы форму материи- он полагает, и данная мысль очень важна с позиции религии и богословия впоследствии- такое единство материи и эйдоса заложено Демиургом в душе. Душа предстает для Платона антиномической структурой, вот почему вслед за Платоном Аристотель из Стагиры развивает учение о душе как «растительной, животной и разумной», то есть как бы в которую вложен единый субстрат материи и эйдоса. Истинное предназначение души быть в мире эйдетическом- мире Гиперурании. Тогда как, она всякий раз «хочет» освободиться от тела, тленного по-своей природе.
Оставляя сложнейшую проблематику диалога «Парменид» Платона перейдем к краткой характеристике натурфилософии Фалеса, Парменида, и особенно сконцентрируемся на философии неоплатонической и миросозерцании нусов у Плотина и Ямвлиха- созерцания «красоты» у Порфирия — как предистоках августиновского созерцания прекрасного — «пульсации света» .
«1.1. «Движение вечно изменяется, но нет никаких изменений в самой вечности».
Движение интерпретируемое Фалесом, как вечное изменение является фундаментальной причиной всего существующего. Без движения нет и жизни, но данная проблематика фокусируется натурфилософом в области изменения и не изменения. Все вечно изменяется и нельзя «войти в одну и ту же реку дважды», Метафизическая интерпретация и объяснение этого высказывания Фалеса целиком и полностью базируется на понимании «того же и не того же», первый раз «река та же», а второй раз » уже не та», вода ежеминутно изменяется в реке, но сущность всегда остается тою же- вода. Вопрос Фалеса и проблема, которую ставит Фалес с позиции его миросозерцания выглядит следующим образом: возможно ли войти в ту же реку второй раз, если первый раз мы в нее входили??? В сущности возможно ли в миросозерцании или созерцании нам миром изменения такие, чтобы они были полностью как бы и не видны с одной стороны, но чтобы было видно, что изменения эти произошли? И Фалес отвечает- да такое возможно, причем все это тесно взаимосвязано с категорией времени. Но интересно другое, что Фалес фактически первым говорит или лучше сказать поднимает в этом высказывании вопрос о едином и многом. Действительно, сущность воды — одна, а изменения ее множественные. В этом смысле все подчиняется категории единого и многого. Однако же изменчивость характеризует категорию времени, все временно и все изменяется, и все подверженное вечному изменению. Продолжение статьи, где мы будем говорить о миросозерцаниях новоплатоников Ямвлиха, Порфирия и Плотина с позиции влияние их на первохристианскую мысль и миросозерцания средневековых богословов и философов.

2013-10-09T20:54:39+00:00 Октябрь 9th, 2013|Categories: Статьи|Tags: , , |2 комментария

2 комментария

  1. Novikov 27.07.2015 в 15:22- Ответить

    Эстетизм противоположен христианству, типу миросозерцания, пришедшему на смену художественной религии греков и выступающему именно как морализм.

    • Daemoon 12.08.2015 в 20:39- Ответить

      Спасибо за Ваш комментарий! Стоит отметить, что во-первых, христианство с эстетической точки зрения имеет многовековую культурную традицию, в которой, как раз нашли глубокое отражение, все типы христианского искусства. — от первохристианского искусства до современного религиозно-ориентированного искусства, от древнерусской иконописи, как незаменимой ее части, до современной иконописи, в которой иконописцы придерживаются и соблюдают древневизантийский и древнерусский каноны… Исходя из данных широко известных фактов, христианство никак нельзя относить к «типу» миросозерцания, -это всеобъемлющее культурно-историческое, и что особенно важно- самобытное религиозное мировоззрение. Да, действительно многие формы эстетизма несвойственны христианству в целом, что опять же нельзя сказать, о христианстве в Западной Европе, периоду католического (особенно готического) искусства, где подчеркивание в картинах, иконописи красоты тела, телесности, или естественных потребностей тела= жажды, передачи психологических особенностей характера изображенных фигур, — все это есть непосредственное наследие древнегреческой и в особенности древнеримской культуры.

Оставить комментарий