1.» Апологетика» «Иуды»… «Тайна за семи знаками» или восхождение мистицизма.
… В истории всегда был особый интерес и даже некоторый «ажиотаж» к тайнам мироздания, таинственному, тому , что скрыто от посторонних глаз или то, что непонятно по каким-либо причинам человеку. Словом, человек всегда интересовался «тайными», «мистикой» и прочее… Эта его «слабость» в многие исторические периоды приводила отдельных людей к отрицанию Бога, к связи с потусторонним или даже бональному восприятию человека как «бога»… Почему статья названа «Апологетикой «Иуды»?
Исторически сложилось так, что несмотря на конкретное время, — довольно позднее, формирования собственно новых религиозных движений- они были всегда, и их черты намного ранее проявлялись не только в ересях, — гностицизме, манихействе, зурванизме, монтанизме , позже в раннее Средневековье — альбигойстве, ереси катаров (от нем кетзер- чистые), вальденсов, на Востоке- богомилов, монофизитов, монофелитов, в ереси «сформулированной» папой Гонорием в 6 веке- моноэнергетизме,павликианстве и множества других ересей, но с религиозной и библейской точки зрения еще до появления человечества на земле.Коренную причину многие религиозные исследователи (православные) зарождения и дальнейшего формирования ересей, а потом и сект видят в словах диавола , сказанных Адаму и Еве, когда он в виде «змия» искушал их преступить заповедь первую Бога, говоря, что если они вкусят плоды с древа познания Добра и зла, то станут или буквально «приобретут знание как боги»… Здесь очень важный момент в интерпретации и связи этих слов искусителя с «тайной» , то есть нет таких знаний, который бы не было полностью не доступны человеку. Искуситель, говорит, тогда вы все познаете, станете как «боги», то есть вас создал Бог, но при этом вы не знаете то, что Он знает и вот несмотря на то, что вы сотворены Богом, узнаете «тогда» все — все будет в вашей власти и все будет вам известно, как «богам»… Иуда же спустя две тысячи лет, почитаемый кстати одной из древнейших сект, предатель Господа Иисуса Христа, подменил свой образ, «образом» диавола, «И тогда диавол вошел в него — говорится в Священном Писании- и он задумал предать Христа» … То есть буквально «вошел», понимается как то, что входит и не причиняя никакой боли, начинает властвовать над человеком пресекая его личную свободу.. Вот эта свобода с тех времен и стала той, которая может быть человеком использована и в добрых целях и намерениях и во зле… Люди заменили себе впоследствии «Бога» «богами», — цель и даже в тоже время результат дьявольского искушения. Тайна стала доступной не только всем, но и «посвященным в культ мистерий». Самые непонятные, страшные и по блудодейству развратные мистерии совершались «посвященными» … «Тайны» манила собой, человек углубляясь в существующий мир, как реальность стал относится к нему с глубокой «тайной», все таинственное можно подчинить себе, стать выше всех «тайн» и осознать свою «власть над природою, окружающей средой» и так далее… Интересно, что уже в древности были первые ереси, первые «секты», связанные с идолопоклонством… Фактически по своему содержанию происхождение сект связано именно с «идолопоклонством» , то есть «рисованием, любованием и поклонениям» кумиру , — сначала и звездам, в сущности астрология как бы не утверждали ее «апологеты» есть «наука» о поклонении звездам и планетам, астрологи подменяют Бога Его творениям — звездами и планетами, наделяя звезды и планеты «Всеведением» , поскольку «они могут предсказывать судьбу». Отвлекаясь немного от темы, в 13 веке Фома Аквинат написал трактат «Против астрологов» , в котором показал несостоятельность астрологии, «звездочетства» (хотя так называли и астрономов, но нам важно знать никто в Средние века еще не мог отличить астрономов от астрологов, последняя «наука» как некий сорняк легко вживалась в представление о мире и Вселенной скажем известная картография Меркатора и прочее…) выдвинув идею о том, что планеты многие не могут влиять на человека и его здоровье, находясь на приличном, большом удалении от Земли. Но, именно поклонение звездам, как это не парадоксально звучит, явилось тем, что многие древнейшие цивилизации использовали в строительстве, хронологии (скажем восходом Сириуса датировали древние египтяне «начало царства» — 2025 году до Р.Х.), зарождавшейся астрономии в особенности. Однако в тоже время многие, не занимавшиеся исследованиями или наблюдениями, восприятием окружающего мира поклонялись звездам как «богам». В древнейшей Сенаарской культуре в том числе было распространено поклонение не только звездам, но и животным. Многие древние могли легко датировать наступление той или иной эпохи (известно, что шумеры с точностью датировали эпоху «Ягненка» , а позже предсказали и датирование эпохи Рыб).
Все это становилось движителем «эволюции», развития человечества и древнейших цивилизаций, но однако как человек заменил другим творением Бога так эта замена стала как «червь» проедать его нарождавшуюся религиозную культуру. В Древнем Египте, большую роль играли жрецы, это был особый класс своего рода, в котором не только жрецы обладали даром предсказания, были «храмовыми» жрецами- то есть совершали ритуалы и обряды главным образом магические в «древнеегипетских святилищах» , но и изначально синтезировали многие поверья, магические формулы, заговоры и прочее в стройную первую правда языческую «систему». Посредством жрецов фараон совершал определенные обряды, ритуалы- также магического характера, он слушал их, а они «предсказывали погоду, удачное или неудачное будет сражение с тем или иным народом (например амореями, хеттами, один из жрецов предсказал неудачу фараону Рамзесу в войне с хеттами, и те как сообщают источники одержали победу).
Жрецы играли всегда важну роль при дворе фараона. Он «избранный Ра» ставил себя наравне с Богом, Которого не почитал,тогда как жрецы всегда были выше фараона в своих жреческих интригах, ведь фараон будет верить жрецам, именно эту слепую веру в то, что скажут «звезды, планеты, животные» и прочее и использовали жрецы. К сожалению, есть люди, которые утверждают о древности каких-то избранных людей, обществ и так далее. Скажем, яко бы при фараоне Тутмосе существовало какое-то «общество Тота», но эти домыслы ни на чем не основываются, кроме одного- желания сделать «тайну» еще таинственнее и древнее…
На Востоке слово «тайна» играло действительно важное значение, поскольку «тайна» сокровенна, ее нельзя никому рассказать и выдать, и к тому же они как и слово передается только «избранными» из уст в уста. Это не только «первый звук» скажем в арабской мистике и не только «первое слово», но все что вмещает в себя все звуки и слова. В Индии скажем, нет ничего таинственного в индуизме во всяком случае, тогда как сама жизнь подразумевает под собой тайну, тайну перевоплощений — реинкарнация, тайну переселения душ- метемпсихоз (сравните гипотетически влияния на Платона и его учение о метемпсихозе, а также позднее- Эпикура), тайну появления «новой жизни» — все глубоко таинственно, но эта таинственность связанна с Богом с Его мирозданием, а не с тем, что яко бы по научению диавола Бог утаил от людей.
Переходя к этимологии слова мистика, связанного напрямую с тайной необходимо привести высказывание профессора Московской Духовной Академии А.И. Осипова: «Слово мистика, происходит от корня «мист» согласно Клименту Александрийскому означает «тайна», а мистика соответственно переводится как «таинственный». В сущности древнегреческие, римский и в целом языческие мистерии тоже имеют под собой таинственное происхождение, поскольку в самом слове «мистерия» — выделяется корень «мист»- тайна, а мистерия понималась тогда как некое таинственное действие, в отличии от конкретного ритуала, мистерии сопровождались игрой, забавами, воспроизведением «игр богов «, или какого-то действия того или иного «бога» , это таинственная аллегория, связанная с поклонением в мистерии «богам», в воспроизведении «жизни богов» , не случайно А.Ф. Лосев полагал, что религия Древней Греции -это религия поклонения лучшим качествам человека , его силе, мощи, разуму, милосердию и справедливости, и всегда жестокости… Однако, для нас важнее всего остается объяснение профессора Осипова, который утверждает, что в древности с приходом христианства слово «мист» у христиан ассоциировалась с некоей тайной, скрытой не только от человека, но и несмотря на Всеведение Божие как полагает человек и «от Бога». В книге «Путь разума в поисках истины». профессор А.И. Осипов дает определение мистики- мистика , есть поклонение не Богу, а Его безначальной Сущности, растворения в Ней с полным стиранием личностных границ. Мистик, устанавливающий связь с Богом в действительности устанавливает связь с потусторонними, часто и как правило темными силами.
Уже в древние времена «на заре христианства» многие епископы и известные богословы относились настороженно к «мистике», в тоже время никто из них не отрицал «христианской мистики», понимаемой в смысле символических и аллегорических, и, в тоже время, реально (в действительности) совершаемых литургических действий в Церкви. Тот же святой Климент Александрийский писатель и богослов 4 века в своем трактате «Строматы» (дословно разноцветные стеклышки, в собранном виде представляющие собой мозаику) в 3 книге говорит о мистическом единстве веры и разума на основе христианской теологии, вскормленной лучшими достижениями эллинской мысли. В 7 веке появляется трактат преподобного Максима Исповедника под названием «Мистагогия» в переводе с греческого «Тайноводство» (приблизительно 641 год) в котором излагается чинопоследование первых «литургий» (общее дело буквально с греческого переводится) , богослужений и их таинственный — символический и аллегорический смысл связанный с важнейшими событиями, сотериологией (учением о спасении) и апокалиптикой (учением о конце света и эсхатологией (учением о конце времен) Священного Писания. Здесь же в первых главах рассматривается с «мистической» точки зрения сотворение мира, человека Богом, а также их места в бытии, мироздании в целом и связи с природой. Фактически первая часть «Мистагогии» преподобного Максима предстает как вершина синтеза эллинской, главным образом платонической и неоплатонической философской мысли и христианского учения о сотворении мира Богом из ничего, о сущности человека как о единстве в нем образа и подобия Божия, о его месте в мире, о природе и так далее. Следующим творением христианской мистики всеми богословами, патрологами (исследователями творчества древних христианских писателей, их учения, высказанных в трактатах им принадлежащих и жизни благочестивой в единстве первого и второго), церковными историками признается три трактата неизвестного автора, названного в древности «Псевдо-Дионисием Ареопагитом» , эти трактаты являются также вершиной христианского древнего богословия- О мистической теологии, О Церковной иерархии, а также недошедшая до нас книга с одноименным названием трактата Иоанна Дамаскина — «Священные параллели» (Сакра параллела) (здесь кстати приводился согласно древним христианским писателям «имевшим знание об этом трактате» свод своего рода и толкование основных событий и мест Священного Писания, надо полагать, что согласно скажем Иоанну Дамаскину , на которого повлияло в раннем Средневековье увлечение и проникновение перипатетизма и философии Аристотеля в арабские страны, эта книга имела «налет» и философии Аристотеля из Стагиры. В 14-15 веках в Византии развивается особое учение, которое полностью согласуется и опирается на Священное Писание, — ангелология — то есть буквально «учение об ангелах» , впроче не случайно , что это учение распространяется при первых правителях новой , хотя и не долго правившей Византией династией- Ангелов. (другое ударение здесь в данном случае на е, а не на а). (хотя об ангелах писали многие древние святые отцы Церкви и великие Каппадокийцы- (4 ВЕК):: Василий епископ Кесарийский, Григорий Богослов он же в епископ Константиполя, Григорий Нисский и многие другие, ранее Ориген и Мефодий Патарский), но систематизации эта наука достигает на вершине или как говорят втором «расцвете Византийской Империи», хронологически который совпадает согласно историкам -византологам на 10-11 века.
Интересно, что параллельно именно в это время на Западе развивается нечто противоположное православно-восточному знанию или сфере особых «мистических знаний» — на Западе развивается демонология (то есть учение о падших духах, демонах ) и в частности при Ангелах, Дуках привходит в византийское богословское творчество- «О ликах зла» трактат. Все перечисленные книги, являются фундаментальными в дальнейшем развитии или лучше сказать Откровении Бога о подчиненных ему силах (ангелология) , о таинственности мироздания, подчиненного Ему , о природе и человеке (святоотеческая антропология, в целом православно-восточная христианская мистика).
Не зря мы перечислили эти трактаты- именно они в дальнейшем в раннем Средневековье послужат темой для «спекуляции» на фоне возрастающего увлечения мистицизмом, эзотерикой, магией и прочее. О магии, эзотерике и оккультизме уже была написана статья нас же теперь интересует мистицизм, почему его нельзя причислять к мистике, почему эти понятия различаются друг от друга, насколько правомерно их смешивать и ставить между ними мысленно знак тождества?…..
1.1. Открытие «душ» в раннем Средневековье. Таинственность мироздания и природы как основные постулаты развития мистицизма.
Все Средневековье как утверждают многие исследователи медиевисты (специалисты в области истории, культуры и религии Средних веков) и среди них Жак Легоф, можно было бы охарактеризовать как эпоху «одного слова»- теоцентризма- в центре всего мироздания стоит Бог. Но в тоже время, поскольку Бог создал весь тварный мир и в том числе природу, то и наделил весь мир тварный — душами, Так, что везде «обитают души» и Природа предстает как огромная мировая Душа Бога. Эти средневековые воззрения получили название анимистических представлений о природе, природа живая, потому, что у нее есть своя «душа». Эта «душа» в тоже время есть «душа» Бога, поскольку Бог Сам изливает из Своей Сущности «природу» … Человек средневековья испытывал страх перед природой, таинственной и непонятной, но все же полным тайн творением Божием. В основе этого лежало и соответствующее почитание «природы», как «матери, из себя все произрастающей», человек пытался вникнуть в ее «тайны» увидеть в них свое предназначение и свою ни много не мало миссию, в том, чтобы овладеть природой, сделать ее своею «служанкой» , преодолеть панический страх природных аномалий и катаклизмов, не говоря уже о природных явлениях. Именно так постепенно выковывался в кавычках мистицизм, то есть начиналось все с одушетворения природы как если не равной Богу, то тесно и органически с ней связанной. Бог взаимодействует не только с человеком, но и природой, природа же может быть подчинена человеку только в обход самого Бога- через магию, «священные» на самом деле предосудительные и темные действия, ритуалы и обряды, через связь алхимических знаний (Альберт Великий. Теофраст Бомбаст Парацельс («великий инкогнито»- в мистицизме , из известных всем алхимиков и так далее) или Агриппа Нетесгеймский — фактически один из основателей «мистицизма» вслед за Рожером Бэконом (13 век), а первый жил уже в 15 веке. Здесь конечно, повлияли на склад «мыслей «возрождение» гностических трактатов Корпус Герметикум. *герметической «таинственной» философии, «науки» и так далее и арабаизированной алхимии, сгущенной или разбавленной арабским мистицизмом. Раз нельзя узнать ее, значит надо подчинить с помощью магии, колдовства и в целом оккультной практике.
В этой связи мистицизм всегда претендует на «понятость природы» «слияние с ней», «открытие внутри человека таинственного «ока» — зрения сверхъестественного».
2.1. 18 век- век «ожиданий» и расцвета мистицизма…
Эпоха расцвета мистицизма приходится на 18 век, при этом большой вектор развития мистицизма обнаруживается в эпоху Возрождения, знакомства Европы с каббалой и ее практикой черех испанских раввинов,возрождения античной эстетики, философии, и художественной деятельности (Рафаэль. Ребрандт, Леонардо да Винчи, Салюттати, из христианских блистательных художников- Фра-Анджелико), Но в тоже время это эпоха увлечения алхимией, мистицизмом, герметизмом и прочее.
18 век — ознаменован крушением феодализма, или феодальной системы и наступлением нового времени- времени Просвещения, абсолютизма в зрелые годы 18 столетия и отходом от религии. Нет религия не перестает влиять на умы философов, мыслителей и идеологов Просвещения, но она заметно искажается «псевдорелигиозным искательством», это пара «мистиков», не только века гражданского, провозглашения свобод и так далее, но и искажения христианства. Важным становится псевдоискательство в среде масонов — Новиков, Велланский у нас, и возрождается философия немецкого мистика, мыслителя, оккультиста, еврейского происхождения Эммануила Сведенборга (его книги и представляют собой смесь оккультных «наук» — каббалы, эзотерических знаний, герметизма, гностицизма помимо Гермеса Трисмегиста- другие псевдорелигиозные в частности египетские и иные «традиции» с христианским корпусам главное Сведенборг бессовестно черпает у Псевдо-Дионисия Ареопагита в его «происхождении ангелов » и так далее). Эммануил Сведенборг это не просто еще один мистик, парадокс его заключается в том, что де факто его «опусы» влияют на складывание или проникновение точнее мистицизма в Россию при Екатерине Великой, появляются первый ложи и прочее… Тайна становится доступной «только избранным», но де факто Сведенборг ( в чем и парадокс своего рода, вдохновляет совершенно если не далеких то близких к христианству мыслителей- Шеллинга в особенности. Его «философия природы» в частности «калика» и Седенборгских «опусов».
Снова как две тысячи лет назад избранные продают Господа Иисуса Христа, подобно Иуде, и защищают мистицизм.
Мистицизм есть вера в то, что в существовании тайных знаний (будь-то оккультизма, то есть «зеркальной стороны» культуры, в изначальном смысле этого понятия, а не объясненной Цицероном, к примеру- «культ»- «служение»….) кроется разгадка мира, с его стихиями (скажем мистические знания, которые давались «геометрам» в школе Платона), знаками судьбы, предопределением. (В действительно спор о предопределении, развитый в конце IV века противником Августина Блаженного — ученым-монахом Пелагием, касался именно духовной, а не мистической стороны вопроса, предопределение здесь понималось шире, не как посмертное существование, но которое уже есть как факт, просто подобно человеческой или любой другой душе, еще не раскрывшийся, в энтелехиальном состоянии), магией, наконец даже сведениями о разного рода ритуалах, и обрядах. Все это необходимо следует, как возможность не ПОНЯТЬ, а подчинить себе мироздание, встать на место Божества. А значит и руководствоваться целью, которая заключена в возрождении старых древнейших до религиозных, а вернее даже религиозных,но другого качественно отличного от человеческого понимания религии,порядков, значений, содержаний. Вот почему мистицизм отличен от мистики, но составляет все-таки ту же принадлежность, что и мистика, — принадлежность духовного мира. Отличен- по действиям и результатам, настоящий мистик — он или провидец, или практик или простой совершенно обычный человек, ставший на путь духовного совершенствования, понимающий, что целью его духовной, душевной, телесной работы над собой является не только внутренняя гармония с собой, как мы это видим в восточных древних религиозно-этических системах, от даосизма, до конфуцианства, а совсем другое… Это другое, есть совершенствование, или же начало «пути» совершенствования, заключающееся в эсхатологическом направлении мысли человека, то есть в обретении бесконечного существования, вечности с Трансцендентальным Сущим- Богом.
Оставить комментарий