2. Миросозерцание новоплатонической школы.

Главная/Статьи/2. Миросозерцание новоплатонической школы.
  •  1589 Античный философ

Неоплатоническое миросозерцание во много вобрало в себя основные религиозно-философские концепции целого ряда философских школ, далеко не последнюю роль в формирование неоплатонизма сыграло и пифагорейство, с открытием мира для человека как гармонии чисел. Последователи Платона Порфирий, Ямвлих и Плотин по праву могут быть названы мыслителями, чье миросозерцание преломляется в позднейшей ново перипатетической и новоплатонической философии Средневековья в Западной Европе. Именно вершиной синтеза лучшего, из религиозно-философских мыслей других философов- предшественников неоплатонизма — последователей Сократа, последователей Эпикура,- «эпикурейский Сад» , стоиков, и поздней Стои — неоплатонизм извлек самое ценное, жизнеутверждающее и как окажется вековое учение, которое атеистическая и марксистко-ленинская философия именовали, если не предшествованием христианства, то «его каликой». Но так ли это в действительности? Мы посмотрим, давая свою оценку, с которой посетителя сайта могут не соглашаться, могут в чем-то согласиться — это их свободное мнение, и право, — на феномен неоплатонизма, и почему не Плотина, Ямвлиха и Порфирия , а одного человека- Платона многие христианские богословы называют «христианином до Христа», как и Сократа.
1.1. Философия «знающего незнания » Сократа и трансформация знания в над мировой Нус. Космологическое понятие Нуса в философии Плотина. Вопрос о «знающем незнании», как многим известно, впервые поставленной в философии Сократа, вернее в его философствующей жизни, был разработан окончательно в космологии продолжателя платоновской философской мысли, основателя школы неоплатоников — Плотина (I в до Р.Х.). Знание человека- как утверждал Сократ- не может быть всеобъемлющем, хотя многие изучают книги, изучают и исследуют трактаты, «речения древних», пытаются узнать «истину» у «богов», однако истина в последней своей инстанции не может быть познана в своей полноте. Руководство разумом является центральным положением философии Сократа, разум нам дан единым Богом, который есть на всеми «богами», и который недосягаем по Сущности Своей до нас. В тоже время разум имеет «божественное» происхождение, разумна душа внутри которой концетрируется выбор между добром и злом, разумна и сама личности, восходящая к некоему над личностному принципу, для Сократа совершенно понятно, что это Благо — категория рождающаяся именно из знающего незнания Сократа- если, действительно, все лишь познается по мере и возможности человеческого познания, а почему так называется вещь , а не иначе, и почему о теле нельзя сказать абсолютно «все» — это вызывает вопрос, а можно ли вообще все знать. Вопрос Сократа фактически первый метафизический вопрос, который он ставит, если все знать нельзя, то людей не могут знать все абсолютно- что для нас сейчас тривиально, — с другой стороны именно стремление к познавательной активности нашего разума, как фундаментальной основы развития нашего же миросозерцания, влечет к тому, что человек непременно должен стремиться к знанию. знание врождено каждому человеку, эта способность «души» по Сократу характеризуется ее «устойчивостью» в мире, без знания человеческая душа как и сама человеческая личность не могла бы быть «вполне устойчивою», иными словами вопрос о миросозерцании и мировоззрении без соответствующего знания был бы псевдовопросом. Но в преломлении к началам неоплатонизма, важно, что Сократ первым предполагает, что человек должен стремиться к знанию, хотя говорит, что «абсолютного знания ему не достичь», этим фактически он полагает трансцендентальную причину вообще всего знания, которое недоступно людям, а следовательно и недоступно «персонифицированным» богам. Отсюда хотя и знаю, но знаю, что «ничего» не знаю. Функция знания, применимо к сократовской философии, заключается в вечном поиске истины- то есть абсолютного знания., которое и есть трансцендентальная причина вообще всего знания «людей и богов». Этим тезисом мы делаем переход к мысли неоплатонизма и религиозно-философских взглядов Плотина.
От категорий сократовского «знания» и «незнания» Плотин фактически проводит синтез с основными категориями логос профорикос и логос идеофитас стоиков, поздней Стои. Хотя впервые «логос» мы встречаем уже у Гераклита Эфесского, в неоплатонической философии это категория древнегреческой мысли максимально приближается к предхристианской идеи Логоса не сотворенного и Логоса воплощенного. Плотин полагает, что в основе мироздания лежит принцип осемененности «вещей и тел». все полно «богов» знаменитое выражение Фалеса, перефразируется Плотином «все полно нусов». Но нус это на самом деле сложнейшая категория философии Плотина. Нус — и в душе, в человеке соответственно каждом пребывает, и в сотворенном Демиургом мире, нус пребывает везде в «сущих», и также нус как бы «обволакивает» «несущих», по причине его везде распространенности. В сущности, нус есть субстанциональное вне временное «начало», мы говорим начало только сообразно нашему пониманию, на самом деле очевидно, что Плотин имеет ввиду вневременное «нечто», что составляет свободный акт «логосов» в мире, то есть проявление их актуальности. Отсюда для Плотина «нус» является фактически первичным имманентным- присущим логосу «нечто», другими словами, логосы не были бы «логосами», если бы в них не было «нусов». Нус и логос не одно и то же, нам крайне важно это понять, поскольку философия Плотина тоже достаточно сложна, чтобы не путать эти понятия, скажем: все сущие обладают нусом, но не все нусы есть логосы. Единство нусов в мироздании и бытии «сущих» по Плотину восходит к некоему Верховному Нусу, как он это называет, то есть все «нусы» имеют первопричину в Верховном Нусе — в» Божественном Уме «. Однако, опять же говоря имеют первопричину мы в значительной степени упрощаем такое воззрение Плотина и не только его, поскольку «нусы» есть результат проистечения или эманации Божественного Нуса. Категория эманации, как и категория кенозиса в христианстве в значительной мере интерпретируется философской мыслью довольно «просто». Эманация- есть истечение, проистечение от Божественной Сущности умов в мир- если очень говорить приближенно, но говорят философы «эманация есть отделение части от Сущности, или частей от Сущности единой», и вторят им, что эманация вообще псевдо религиозное понятие. Действительно, эманация есть отделение частей от Сущности, но только смелый человек может так говорить. Мы забываем, что Плотин был учеником философа который создал довольно не простые трактаты, один из сложных трактатов в проблематике единого и многого «Парменид» и так далее- учеником Платона, у которого мы не встречаем никакой «эманации». Итак, мы условимся, только рассматривать позиции Плотиновской философии и не вдаваться в совершенно неизвестные никому из ныне живущих философов «споры » об эманации Божественной Сущности,но скажем, да у Плотина это именно «эманация», как она происходит и как на самом деле понимал ее Плотин мы никогда не узнаем.
Таким образом каким-то, неведомым человеку образом, вообще неведомым человеку ОБРАЗОМ — происходит проистечение от Божественной Сущности нусов, от Божественного Ума — наделяется бытие множеством «умов», «нусов». Так, что каждое сущее содержит в себе нус. Плотин выделяет во первых: «нусы еще не воплощенные в мире», которые фактически вечно у Божественного Нуса, откровение Божественного Нуса- или Верховной Монады и в трансцендентальной фактически метафизике Плотина это категория Единого Платона, Его эманация в Божественную «двоицу» , — так появляется неслыханным и неведомым человеку образом Божественная диада, — и ее появление связано с наделением разумом, затем происходит эманация до Божественной Триады, — которая выражается уже в рождении или «появлении» энергии, силы. Интересно, что эманация Единого происходит в вечности, этот процесс вечен, и отражает пред христианское понимание раскрытия догмата Пресвятой Троицы, однако именно не субординации и не поступательность актов эманаций Божественного Единого в значительной мере говорит именно о космологическом , во вселенском времени эманации Единого в мир. Такая постановка вопроса противоречила бы и противоречит в философской интерпретации Плотина догмату об имманентности и трансцендентности Бога. Что заставляло бы пересмотреть понимание времени и пространства Плотином, действительно у него не понятно, как происходит вторая фаза эманации Божественного Единого, именно рождение Разума, причем Божественного Разума, если учесть , что у него категория Нуса не есть разум, а именно УМ. Именно такое предположение говорит о том, что разум появляется не во времени, а в сфере вечности это есть вечное проявление или эманация Божественного Нуса, осемененность стоическая вещей и тел вплотную приблизила философскую мысль к явлению божественного обстояния в физическом мире. Именно откровение Сущего как рождение «сущих» их сотворение выражается, в том, что не до и не после , а в вечности существовать должен «третий» мир, который бы связывал Божественные эйдосы Платона, до появления нусов в мире , то есть в связи с актуальностью уже пространственно-временной характеристике, — в нечто только оформленное. но не выражаемое нусами в мире. Очевидно, что тройственность и триада Божественная Плотина эманирует в мир такую же не раскрываемой в своем «раскрытии» тройственностью, следовательно нужно предположить между нашим миром и миром Божественным «третий» мир, мир рождения «разумов», именно ДУШИ и предстают этим миром, связующим нас с Богом. Но тогда метемпсихоз действительно возможен? Как проникновение одной души в другое тело? Сродственное каким-то образом первому ее обладателю. Плотин высказал это предположение именно во второй фазе эманации Божественного Единого в мире в сфере проявления разумов. Итак, очевидно, что этот мир душ действительно должен существовать.
1. 2. Понятие красоты Ямвлиха в трактате «Против идолов»… Миросозерцание красоты как энергии.
Ямвлих, Порфирий были первоначально языческими преимущественно эллинскими мудрецами. В эпоху первохристианства они выступали с позиции неоплатонизма как ярые защитники , апологеты язычества. Однако, стоит сказать, что на Ямвлиха, Порфирия в значительной степени оказали влияние стоики, особенно представители римской Стои Гай Луций Сенека, Марк Аврелий.- государственные деятели Рима эпохи эллинизма. В тоже время сама философия Плотина в центре которой был Вемировой Нус или Высший Нус, Который является как и у стоиков Логос центром мироздания, именно осеменение тел и вещей становится в тесной связи с интерпретацией Плотином в частности и Ямвлихом учения о имманентной (присущности) мирозданию эйдетических «форм», как форм до своего воплощения в самом этом мироздании. В центре эллинизма становится проблематика в это время Высшего Существа, Логоса и опосредованно через иудейскую традицию тамошних мудрецов, учение о связанности Логоса с миром. Что уже подчеркивали стоики, как мы выяснили гомеомерии (греч. омеомерии) Анаксагора, также выступали в значительной степени этими «первокирпичиками» но на уровне сложившейся уже ко временам Анаксагора натурфилософской школы. То, что предчувствовал эллинизм, по выражению профессора Пфлейдерера, наиболее полно отразилось в новой религии , новой , поскольку в отличии от традиции языческого мира с его культами божества, жертвоприношениями, теперь ум философа античности напрямую бы связан с зарождавшимся солнцем Восточной религии, каким и стало христианство. Христианство не сразу, но постепенно в нем стало усваиваться и передаваться истина об «изображении», которую эллинские философы и мудрецы часто путали с «идолом», с этим понятием. Вообще изображения языческих божеств, поклонение «им» и прочее стало в первохристианскую эпоху ассоциироваться с поклонением демонам и бесам, во многом благодаря такой трактовки начала вырабатываться соответствующая позиция как со стороны эллинского, но еще языческого мира *в «преддверии истины», так и со стороны особенно «защитников» христианского учения, апологетов, нападавших на все без различения языческие изображения. Так, первая позиция как раз и заключалась в изучении или «знакомстве», будет правильнее сказать, с первохристианским миром, с подлинным интересом, который проявлял неоплатонизм, его последователи к учению об «изображении», которое для свидетельства истины было одним из важных, поскольку поставило совершенно конкретную задачу перед обращением эллинского мира в христианство , перед проповедниками, доказать и показать ложность происхождения языческих божеств и соответственно возбудить неприятие этих божеств как идолов в эллинском мире. Так, апостол Павел, бывший с Силою в одном из своих миссионерских путешествий по странам Галатии, Фригии и Македонии «где Ангел Божий свидетельствовал ему о скорых узах его», посещает и Эфесс, где находит противодействие его проповеди со стороны язычников, и тех господ, которые наживались на продаже фигурок идолов , мы помним по Священному Писанию, как там было восстание , в котором народ, принимавший участие кричал «Велика Артемида Эфесская» , возбуждая против проповедников недовольство. Этот пример показывает то, что некоторые язычники все же представляли, что их «божества» не являются такими, но им просто было скажем так из материальных побуждений обманывать народ, причем евангелисты прямо пишут об этом сребролюбии. Но, чтобы понять и окунуться на некоторое время в ту атмосферу, необходимо привести пример публичного диспута апостола Павла в Афинском Ареопаге, с философами, которые отрицали бессмертие души, среди них как мы читаем были и эпикурейцы, поддерживавшие в некотором смысле апостола Павла, но учившие о метемпсихозе, — переселении душ. Конечно именно такие вопросы были примерами, того, что в языческом и эллинском мире была уже определенная подготовленность к принятию истины. Что же говорить, если в дай Бог памяти да в 46 году при императоре Клавдии были выгнаны из Рима все иудеи, которые подняли восстание , говоря о «Христе». И некоторые исследователи полагают, что именно изгнание иудеев поднявших нестроение и восстания при Клавдии могли быть и первые из римлян уверовавших в Господа Иисуса Христа. Эта обстановка, как нельзя лучше повлияла на складывание определенных умонастроений. Поэтому, когда Ямвлих и Порфирий рассуждали, об «изображениях», они совершенно четко уже знали, христианскую позицию, для нас важно, не из эпикурейцев, не из стоиков поздних, не из других философских школ, но именно из школы неоплатонизма явились эллины, который затем фактически в преддверии христианство, уверовали в Бога, во всяком случае в бытие Абсолюта. Итак, Ямвлих вступают в полемику о значении слов «идол » и «эйкон» и пишет полемический трактат против языческих философов «Adversus Idolum». В нем он затрагивает понятие «истины» во -первых, говоря так, что » я прочитал много писаний разных народов и пришел ко мнение целесообразности писаний христианских», в связи с чем он обосновывает свою мысль, — нельзя верить в то, чего нет вовсе, что не подлежит нашему разуму, так как если я что-то сам вижу, то я непременно принимаю это и верю, что это есть, а раз я не могу ничего увидеть и с помощью своего разума открыть для себя истину того или иного понятия, понятия Абсолюта в данном его контексте, то стало быть надо искать это понятие внутри меня самого, в моей психэ.- душе. Путем конечно для нас сложных рассуждений, наконец Ямвлих приходит к тому, что истина заключена все-таки во человеке, что он переживает ее, и соответственно чувствует ее, но для нас непонятно остается другое, именно в книгах Ямвлих обнаруживает подтверждение своих слов как бы, в том, что он «видит» и что переживает. В этом смысле в трактате против идолов, он приходит к мысли «не всякая истина есть истина», и зрение может быть обманчиво, только то, что внутри меня есть всегда, то должно быть истинно. И вот не являются видимые изображения «идолы» истинной в последней инстанции, другими словами, она в них не заключена. Идолы творение рук человеческих, но не всякое изображение есть творение рук человеческих. Порфирий следует Ямвлиху и фактически повторяет его в очень важном на самом деле учении, которое тоже для нас как бы непонятно становится, но повлияло на складывание апологетике иконописания впоследствии в Византии и особенно в византийском богословии. Порфирий говорит вслед за Ямвлихом, что изображение нужно располагать так, чтобы оно непосредственно было направлено на зрителя, ну понятно это уже зачатки обратной и прямой перспективы, чтобы свет от изображения исходил на его зрителя, Ямвлих говорит на наш взгляд связывая с философией неоплатонизма очень важные слова: и в сущности, чтобы красота изображения влияла на нас, для него красота есть внутренняя энергия самого изображения, как пульсация этой энергии, причем под внутренней энергией, влияющей на человека, как зрителя, Порфирий и Ямвлих и понимали свет исходящий от изображения. Вообще средневековая философия связана с византийским и западным богословием. Раньше Гросетеста и в некотором смысле раньше Росцелина, была сформулирована идея о влиянии внутренней красоты изображения на человека, о влиянии сущности на личность, поскольку сущность есть сама субстанциональная форма личности. В этой связи в раннем Средневековье конечно проходил и знаменитый спор между номиналистами (Росцелин, Ульям Оккам, Коссиодор) и реалистами ( Иоганн Дунс Скот (Эриугена), Бонавентура) как спор между проблематикой, сущности и внешней ее формы, вещи реально существуют и каждую вещь можно классифицировать по определенным родам, или есть только имена вещей, указывающие на скрытую от познания вещь, и соответственно по родам «имена» вещей не классифицируемые. Для эллинов, чем ранних философов Средневековья (каковыми были Коссиодор, Эриугена), совершенно очевидным было понятие красоты как внутренней пульсации света, однако намного позже оттенки этого учения появляются у Фомы Аквината в его учении о красоте видимой (внешней) и красоте «невидимой» внутренней (pulhritude), полагавшей и тесно связывавшей эту красоту с душой,которая от нее исходит. Вообще понятие красоты крайне тяжело интерпретируется , так же как эстетическое понятие «прекрасного». Красота это и свечение, это и энергия, это и и сама пульсация света, о которой говорили еще, упоминаемые нами Порфирий и Ямвлих, но в любом случае определения эти вовсе не определения, а лишь наименования не по сущности, которую мы не видим, а по тому, чему принадлежит сама красота- красота фигуры, красота тела, красота души («Тимей»), красота духа или духовная красота. Именно духовная красота становится предметом пристального внимания византийских богословов, еще ранее грандиозного спора между Варлаамом Калабрийским и святителем Григорием Паламой XIV столетия. И наиболее полное выражение принимает в традиции исихазма, идущей от древнеегипетского монашества и анахоретов. Но впервые рассматриваемый христианским мистиком, 10-11 веков и отцом Церкви Симеоном Новым Богословом. Для Симеона, как еще ранее и целой плеяды Каппадокийских отцов (IV -V вв.) , духовная красота связана с достижением особого состояния, которое он называет на греческий лад «исихия», изначально это особое молитвенное состояние, которое характеризуется обретением внутренней «тишины», это традиция «молчальничества», молчания души и трепет духа. Симеон Новый Богослов говорит, что такое состояние свойственно не всем, намечая подобно Иоанну Лествичнику (VII в.) путь в восхождении к Богу. — отрицание или умаление чувств, отрешения от всего земного, внутренняя концентрация души, единение с предметом веры, внутренняя молитва, достижение «экстазиса» (термин Григория Богослова), и просветление лучами благодати Божией — вот есть высшее состояние исихии. Мы здесь затронем, но ввиду крайней скудной информации для вообще человека , не будем далее вообще нигде и никогда обсуждать этот вопрос в виду того, что он свойственен был только таким величайшим мистикам как Симеон Новый Богослов в частности, Григорий Кавасила и Григорий Синаит, конечно же Григорий Палама, святитель, Симеон говорит о возможности или вернее открывает только избранным Богом и единицам в мире величайшую тайну, не саму тайну, а ее постижение. Божественная Сущность не постигаема, однако Симеону было открыто Богом, что Она пребывает во Мраке , отсюда мандорла на наших иконах, и византийских прежде всего- «мрак Божества». не постигаемая Сущность, это тоже вопрос связанный со светом, но мы должны здесь оговориться, что уже затрагиваем крайне сложный и недоступный нашему познанию предмет, поэтому и не будем здесь ничего говорить о нем, так как «Бога николи же и никто же не видел». ……………………… Продолжение статьи следует………………

2017-06-09T20:51:56+00:00 Март 3rd, 2012|Categories: Статьи|Tags: , |Нет комментариев

Оставить комментарий