Часть 2. Культ Солнца в истории и мифологии народов Индии
ч.2.Индийское почитание Солнца.
Если бы тысячи солнц распространяли все разом в небесах свое сияние,
Это было бы, тогда как свет благородства
Таким я тебя вижу — кто и когда тебя видел? — вокруг
Сверкающим, как ясность огня и солнца, огромным
Без начала, без середины, без конца, бесконечно могущественный,
Бесконечно сильный! Луна и Солнце — твои глаза,
Таким я тебя вижу, лицо, пылающее огнем,
Твой блеск озаряет мир
Ты достигаешь небес, ты сверкаешь тысячею красок,
Рот твой разверст, большие твои глаза пылают!
Твои рты с торчащими зубами —
Словно огонь уничтожения.
Есть Будда — просветленное, всеведущее существо, достигшее духовных вершин естественным образом через развитие ума и сердца в длинной последовательности перерождений (сансара). Главными из этих вершин являются Просветление (бодхи) и Успокоение (нирвана), которые знаменуют окончательное освобождение (мокша) и достижение высшей цели духовных устремлений в индийской и других восточных культурах, что недоступно ни богам, ни святым других религий. Через созерцание этого, а также успокоение чакр, символизирующих то или иное состояние души, которое по буддизму изначально не свободно, подвержено тревоге можно достичь первого уровня святости, затем при помощи нирваны – успокоение, и, в конце концов, мокши, т.е. просветление.
Само божество Будда было возможно божеством солнца. По этому поводу вот что приводит Мирча Элиаде: «Известно, что Будда безграничного света, Амитабха, находится в центре амидаизма — мистического учения, придающего основное значение опыту света. Сходные идеи обнаруживаются и в буддизме. Сам Будда говорит в Дигханикайе, что знак, предвещающий явление Брахмы, есть «Свет, который поднимается, и слава, которая блистает». Если коснуться китайского буддизма, то здесь Элиаде приводит следущее: «Вот какие предписания дает неодаосийский трактат: «На заре (от трех до пяти часов утра), в миг, когда встает солнце, сидя или стоя, (но) сосредоточивая свое внимание, девять раз скрипнуть зубами, из глубины сердца позвать houen солнца, что блистает как жемчуг, рассыпая зеленые отблески, превращающиеся в красный ореол, в красного отрока — в таинственный пламенеющий образ; потом закрыть глаза и держать их крепко зажмуренными, медитируя о том, что пять цветов, которые суть в солнце, распространяются в виде ореола и начинают касаться тела, доходя снизу до обеих ступней, а сверху — до макушки. Кроме того, сделать так, чтобы в середине сверкающего облака возникло пурпурное дуновение, подобное глазному зрачку, и т.д.»- и далее.
Такого же результата можно добиться, если вместо дыхания солнца поглощать его образ. Символ солнца надлежит вписать в квадрат или круг, «и каждое утро, повернувшись к востоку и держа бумагу в левой руке, сосредотачиваться на нем таким образом, чтобы он сам превращался в сияющее солнце; следует его проглотить и сделать так, чтобы он остался в сердце». И, наконец, есть еще одна процедура, состоящая в том, что в полночь человек медитирует «о том, как солнце через уста входит в сердце и озаряет все сердце изнутри, так, чтобы оно стало таким же блистающим, как солнце; на некоторое время их оставляют вместе и чувствуют, как сердце согревается». Таким образом, если здесь и не видится почитание Солнца, то в любом случае связь с солнечным светом очевидна, так как это источник жизни.
Когда есть знание, из отверстий в теле исходит свет. Сияние тела, следовательно, — это синдром трансценденции любого состояния: боги, люди и Будды сияют, когда они пребывают в самадхи, то есть когда они отождествляются с высшей реальностью, с Бытием. Согласно традициям, выработанным китайским буддизмом, пять огней сияют при рождении каждого Будды — а из его трупа брызжет пламя. И каждый Будда может озарить целое мироздание пучком волос, растущим у него между бровей.
1)Бог Вишну — мифическое олицетворение Солнца.
Вишну (Vishnu — деятельный, от корня vish — действовать, быть деятельным) — одно из важнейших индусских божеств. Первоначально (в Ригведе) Вишну — бог солнца, олицетворение солнца как животворной силы природы, играет второстепенную и подчиненную роль. Когда в Ригведе призывается солнце как верховное божество, то обыкновенно оно называется иначе, например, Савитри, Рогита (красный), Сурья, Адитья. В эту эпоху Вишну приписывается только один великий подвиг: в три шага он проходит все воздушное пространство, что, очевидно, является мифической переработкой солнца, совершающего свой дневной путь. Шаги Вишну представляют собой восход, зенит и заход солнца.
Особенно прославляется в гимнах Ригведы высшая точка этого солнечного пути. Весьма часто в Ригведе Вишну упоминается вместе с Индрой; вместе их призывают на приготовление священного напитка Сомы, и вместе они бьются против облачного демона Вритра (Vritra). Вишну упоминается также часто рядом с Пушаном (Pushan — произрастающий, питающий) — тоже одним из олицетворений солнца. В многочисленных легендах, составляющих значительную часть содержания так называемых Брахман (Brahmanas), тоже не замечается стремления возвысить или переработать как-нибудь мифический образ Вишну. Здесь с большими подробностями рассказывается миф о хождении Вишну по воздуху. Вишну отождествляется с жертвой, и, наконец, ему приписывается насильственный конец (весьма естественный у солнечного божества). Возможно, что различные индусские племена почитали каждые своего солнечного бога.
Таким образом, естественнее всего объясняется то предпочтение, которое оказывали Вишну племена долины Ганга. С наступлением эпохи индийского средневековья (600 г. до Р. X.) начинается мало-помалу процесс слияния Вишну с другими народными божествами, особенно почитавшимися у разных народов долины Ганга. Имена этих божеств стали впоследствии прозвищами Вишну. (Гари — Hari, Джанардана — Janardana, Васудева — Vasudeva или Пурушоттама — Purushottama). В древнейших буддийских памятниках имя Вишну еще не встречается. Вместо него встречаем имя Нараяна (Narayana), впоследствии также одно из прозвищ Вишну Нараяна же тождествен с Брахмой Сваямбху (Svayambhu — самобытный). Таким образом, позднейший средневековый В. является результатом слияния в одном образе ведийского солнечного Вишну, разных местных божеств и брахманического Нараяны-Брахмы. Весьма вероятно, что этот процесс не обошелся без сознательного участия брахманов, желавших противопоставить что-нибудь молодому буддизму, распространявшемуся быстро и могуче. Превращение кроткого и благотворного ведийского Вишну в великое пантеистическое, верховное над всеми богами божество совершилось, вероятно, в течение первых веков после смерти Будды, т. е. около VI-V вв. до Р. X.
Дальнейший фазис в истории Вишну составляет принятие так называемых воплощений его, или аватар (Avatara = сошествие, от ava + tar = сходить). Прежде всего произошло отождествление Вишну с любимыми народными героями Кришной (Krishna = черный) из эпоса Магабхараты и Рамой (Rama — темный, черный, красивый) из эпоса Рамаяны которые стали представляться как воплощение Вишну. Весьма возможно, что мотивом для принятия догмата об аватарах служило желание выставить равносильное оружие против буддистов, учивших, что Будда раньше был богом и сошел на землю в лоно Майи (Maya), чтобы родиться снова и достигнуть еще более высокой степени. Мало-помалу Вишну становится великим пантеистическим божеством. Все остальные боги уступают ему место или сливаются с ним.
В Махабхарате он изображен так: «в нем, господине всех существ, заключаются все существа — его свойства как нанизанные на шнурок драгоценные каменья; на нем покоится все существующее и несуществующее. Гари, тысячеголовый, тысяченогий, тысячеглазый блестит тысячей лиц; он, бог, превышающий все, самый малый из малых, самый обширный из обширных, самый великий из великих, самый выдающийся из выдающихся, есть душа всех; он, всеведущий, всезнающий, есть создатель всего; в нем плывут миры, как птицы в воде; Вишну не имеет ни начала, ни конца, он источник существования всех существ. От тысячерукого Вишну главы и повелителя мира, произошли все существа в начале времен, в него они вернутся при конце времен. Гари есть вечный дух, блестящий как золото, как солнце на безоблачном небе.
Брахма возник из его тела и живет с прочими богами в его теле; небесные светила — волосы его главы. Его, бога с глазами как лотос, прославляет вечный Брахма, ему молятся боги». В знаменитом эпизоде Махабхараты — Бхагавадшта — Вишну представлен досягающим до неба, с массой голов, рук и глаз, без начала, середины и конца, вмещающим в себя бесконечное множество разных тел и форм. Все боги и твари, все мудрецы древности и все герои, небесные драконы и даже сам Брахма совмещены в необъятном, неизмеримом теле Вишну изображается обыкновенно с четырьмя руками, с палицей и диском, верхом на птице Гаруда (Garuda — первично солнечная, жар-птица). Его супруга — Шри (Cri — красота, блеск) или Лакшми (Lakshmi — счастье, богатство, красота) — богиня красоты и счастья. Культ Вишну в течение средних веков приобретал все более и более значения. Бесчисленные храмы в Индии, посвященные ему до сих пор, и миллионы его поклонников — вишнуитов (Vaishnavas) свидетельствуют об этом.
2)Сурья-рожденный Вишну.
Сурья (санскр. Surya-s «солнце») — имя индийского солнечного божества — олицетворение солнца, встречающегося уже в Ригведе, где оно занимает более видное место, чем в позднейшей индийской мифологии. Его прославлению посвящено 10 отдельных гимнов Ригведы. Так как имя Сурья, всегда означает самый огненный шар солнца, то он является наиболее конкретным из всех солнечных божеств индийской мифологии и связь его со светилом никогда не теряется. Божественный свет Сурьи на небе сравнивается с лицом великого Агни, бога огня. Часто говорится об оке Сурьи; затем Сурья сам называется оком богов Митры, Варуны, Агни или богов вообще (рассвет приводит с собой око богов); Сурья называется также оком всех тварей, смотрящим сквозь небо, землю, воды, владыкой глаз, к которому уходят очи усопшего. Сурья принадлежит всем людям и встает как их пробудитель; отсюда он — душа и страж всего движущегося и далее неподвижного. Он имеет колесницу, влекомую одним конем, или вообще конями, или кобылицами, иногда семью лошадьми, получающими также эпитет быстрых. Путь Сурья приготовляют светлые адитья — Митра, Варуна, Арьяман; Пушан является его послом; заря открывает или производит Сурья; она же является его супругой. Сурья, как сын Адити, получает также имя Адитья или Адитея. Его отец — небо, Дьяуш (Dyaush); он рожден богами. Боги подняли его из океана, где он был скрыт; они же поместили его на небе, как одну из форм Агни. Многие отдельные боги являются как его родители или создатели. Индра-Вишну родил его; Индра-Сома поднял его вместе со светом; Индра-Варуна или Митра-Варуна подняли его на небо; Сома породил его и поместил в нем свет. В такой же роли является и Агни. Творец Дхатр (Dhatr) сделал солнце, как и луну и т. д.
Нередко Сурья изображается в виде летящей птицы красного цвета, сравнивается с летящим орлом и даже прямо отождествляется с ним. Живительная сила солнца ведет к олицетворению Сурьи в виде быка, иногда пестрого, иногда белого. Лошади Сурьи изображают его лучи (числом семь). Иногда Сурья изображается в виде неодушевленного предмета: он — драгоценный камень, перл неба, пестрый камень, помещенный в середине неба, колесо, колесница, блестящее оружие, которое Митра-Варуна закрывает тучами и дождем. Сурья торжествует над мрачными демонами и ведьмами, измеряет дни, продолжает время жизни, прогоняет хворь, заразу и дурные сны. Жить — значит видеть, как поднимается солнце. Все твари зависят от Сурьи, и небо поддерживается им.
Оставить комментарий