Часть II. Рецепция гностической мысли в философии всеединства.
1. Три великих «Архонта».
В коптских источниках, эти архонты переводятся как «правители», изначально, гностический смысл архонтов, встречался у религиозных диссидентов Сирийского Востока, и Малой Азии в целом, этой же терминологией пользовались и последователи арабского ересиарха Мани, в VI-VII веках после Р.Х. Углубляясь в историософскую проблематику гностической мысли, стоит отметить тот факт, что гностицизм — был своеобразной синкретической, крайне неустойчивой к определенным именно религиозным и богословским воззрениям, системой, вобравшей в себя «мозаику» совершенно различных, и даже в некотором роде чуждых религии элементов, — мистики вавилонских жрецов, и вообще жрецов древнего мира- мистерий, имеющих космологическое значение, разного рода культов и ритуалов (от культов Древнего Египты, культов Изиды, Осириса, Сета, до культов романо- эллинского синкретизма и коптских «диссидентов» ( Серапис)). Все это обусловило, «встречу» христианского мира с тем духом сикретизма и космологического учения в целом ( сочетавшем в себе и конечно философию, поэтому когда апостол Павел был в одном из своих миссионерских путешествий он предостерегал: «Бойтесь, чтобы кто вас не научил … философии». ), который усваивался и переживался за несколько тысячелетий до христианства, до новой эры и новой эпохи, связанной с «восхождением звезды от Иуды, (Иудинова колена) и разящей сынов Моавовых» ( одного из племени, — хамитов). Гностицизм как феномен не только религиозного, но и в целом миросозерцательного характера, но далеко не мировозренческого, был тем «рубежом» между языческим миром и миром определенных догм, определенных вероучений, явившихся в различных сторонах земли, способствовавшим и в значительной мере повлиявшим практически на всю культуру как христианского мировоззрения, так и мировоззрения религиозного в целом. Влияние это, шло с двух сторон:
1. Во-первых, со стороны, той части населения древневосточных цивилизаций, которые опирались на мифологическую систему, странно, ведь все цивилизации так или иначе имели как искажение религиозных форм сознания — миф, миф- эпифеномен, ? Не все! Далеко не все, вернее далеко не все воспринимали мифологию именно как систему определенных мировозренческих и миросозерцательных позиций, — морального, нравственного, этического, эстетического, нравоучительного в целом характеров и конечно, древнейшими системами именно в этом можно назвать ТРИ из них, получившие затем позже развитие, и даже ставшие отдельными, хотя и малыми, по численности, но религиями. Конечно, это система метафизического даосизма, древнекитайская мифология и религиозно-этическая система в целом ста китайских «философских» школ, арабская теология, — явившаяся плодом долгого, довольно тяжелого развития вероучения, юридических школ становления в исламе, как таковом. Можно ли говорить, что эти системы полностью стали РЕЛИГИОЗНЫМИ? И да и нет, арабская философия исключительно была философией ислама, но и в тоже время, арабская мистика исключительно была составной частью исламской мистики. Древнекитайская мифология и религиозно-этическая система, вошли в целый ряд религиозных эпифеноменов- таких как опять же единство церемониала с нравстенно-маральными установками, привело ли к этому мифологическое сознание? Вопрос не рассматриваемый в данной статье, в тоже время, необходимо заметить, что был и существовал такой эпифеномен как не только христианский, но и арабский гностицизм.
2. Во-вторых, со стороны целенаправленного некоторыми ересиархами, как христианского, так и арабского Востока (есть и перефирия,- Мани тот же), искажения религиозных, священных текстов. Гностический свод текстов, надо сказать вобрал в себя огромное количество всевозможных папирусов, манускриптов, и писаний в целом («то есть писаний людей, в чем-то возможно и ДАЖЕ философски одаренных, но привнесших свое «видение» тех или иных догм, событий новозаветных в христианстве или событий описанных в Коране, Авесте и прочее).
Ко времени исхода избранного народа из Египта, существовали такие ветхозаветные апокрифы «родоначальники» своего рода, воплотившегося в «пестрых» синкетических движениях первой четверти I века- начале III вв. — гностицизма, — «Завет 12 патриархов», «Книга Еноха», «Книга Варуха», к эллинской эпохе принадлежит «Битва архонтов», «Евангелие от Египтян», а уж сколько появилось «евангелий» в средневековой рецепции гностицизма, не перечесть—- и от Фомы и от Марии Магдалины и прочее… да, и от Иуды Искариота, что совсем конечно из ряда вон выходящее…. Не перечисляя за ненадобностью остальные книги и рукописи ересиархов от Василида, Карпократа, Валентина и Маркиона, до Хермогена, Мани, Монтана и прочих… стоит отметить религиозно-философский подтекст всех или во всяком случае большей части «опусов» гностического характера. Это вопросы- понимания «трех архонтов», эманации эонов, или зонов, понимания божества как Софии, и софийности в мироздании, конечно если мы припишем некоторый характер гностицизма кумранитским находкам (что конечно далеко не так, но и здесь гностическая традиция оставила значительный след на целом ряде источников), …
2. Три космологических принципа гностицизма.
В истории религиозно-философской мысли гностицизм получил свое обоснование в ряде определенных постулатов, скорее, которые были взяты многими русскими и прежде всего зарубежными мыслителями и философами. Первым из них стоит назвать, тот постулат, которому посвящена была не так давно, вышедшая монография, о гностическом корпусе, найденном в Наг-Хаммади. Первый постулат- божество СВЕТА, или божество как великий архонт, проявляющийся во всем мироздании. Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Гностическая интерпретация этого понимания, восходила к глубокой древности мистико-символического смысла света и освещения, как с одной стороны высвечивания всей неправды в мире, с другой, как приобщенности человека к Добру и Мировому проистечению, отсюда гностик считал, что эманация Света в мир, не предшествует, и не последствует мировому сознанию. Итак, очень важно, что МИРОВОЕ СОЗНАНИЕ есть эпифеномен гностического эона, или эонов, — то есть проистечения Божественной Сущности. Об этом еще свидетельствовали, такие «диссиденты» как Василид и Маркион впоследствии. Даже Монтан, с присущим акцентом на апокалипсичность мироздания, как конца времен и определенной эпохи, уже в полемике с первохристианами говорил о трех возрастах Церкви, три возраста из «Евангелия от Египтян»..Это, так или иначе «проливает свет», на феномен искажения первохристианства в этих писаниях, недавно мне прочли, интересную статью, одного из протестанстких теологов, посвященную новой «сенсации», некоторому найденному манускрипту, времен II века после Р.Х. упоминающему о том, что у Господа Иисуса Христа была жена, но при ближайшем рассмотрении анологию с этим манускриптом мы увидим в средневековой подделке гностического характера «Евангелия от Марии Магдалины», то есть опять же тех же сектантов и ересиархов, «продолжателей» творений Маркиана, Василида и Карпократа, удивительно, что западные богословы придают этому значение, даже странно. Но кто предает, «сенсации», а кто наоборот как трудолюбивый ученый, христианин исследует сам манускрипт, все-таки не много ни мало, как еще один памятник истории Древней Церкви и раннехристианского общества. ….
Почему мировое сознание в гностическом корпусе выступает «великим архонтом»? И как понимать, его обожествление??? Для того, чтобы ответить на данный вопрос, стоит заметить, что учение это достаточно древнейшее. Не говоря уже, о последних «рецепциях гнозиса» в виде Пэмандра, и других средневековых трактатов этих сектантов, отмечаются и в них определенные черты. Вообще, надо здесь остановиться, так как тематика сайта уж точно не предполагает разбор всякого мистицизма, оккультизма и прочее, в коих выразились впоследствии многие гностические идеи и мысли как на христианском и псевдохристианском Востоке (но все же оккультные истоки гностицизма и философии всеединства мы постараемся выявить, и то очень осторожно, лишь в рамках критического взгляда с позиции религиозного сознания), так и на Средневековом Западе. Почему мы останавливаемся от разбора этих «творений» фактически? Во-первых, потому, что они в большинстве своем содержат один из главнейшийх принципов гностицизма и вообще любой секты как таковой— гностицизм начиная со II века после Р.Х. говорит о том, что все учителя, пророки, являвшиеся в мире и приходившие в мир, пришли для того, чтобы не сообщить какое-то учение, Откровение, а чтобы раскрыть перед людьми тайны мироздания- этот тезис, пройдет красной нитью практически по всем философским, псевдорелигиозным, даже и метафизическим системам, и в частности у такого видного деятеля, основателя философии всеединства господина Владимира Соловьева (величайшая тайна мироздания- это отпадение Софии и воссоединение человечества с Богом через Нее (София при пристальном изучении этого учения, становится явно не религиозным, а мистическим, отпадение же Софии при активном изучении Владимиром Соловьевым гностицизма, есть отпадение человечества от Бога, очень тонкая характеристика).
Поэтому, отвлекаясь от темы статьи, посвященной рецепции гностических идей в философии всеединства, необходимо отметить тот факт, что появляющиеся общества, некоторые сайты, -» Ключи к тайнам жизни»,» тайны мироздания»— имеют главные и все те же, известные еще издревле людям синкретические учения и гностические источники, ничего не ново, только смыслы разные, а содержание «открывателей» тайн и любителей эзотеризма, более чем за тысячу лет мало изменилось. …или почти не изменилось.
Да, и нам важно понять, что согласно гностическому корпусу Василида, Карпократа, Маркиона, Гермеса Трисмегиста (мифическое лицо), и в христианстве, они пришествие Господа Иисуса Христа связывали с тем, что Он пришел в мир сообщить тайну какую-то, которая стала, да и была известна только посвященным. И здесь очень кардинальное отличие, если, кто из читающих, возможно не знает основ христианской догматики, от того смысла проповеди, жизни и Страданий Господа Иисуса Христа, увидим мы такое же отличие и в атеистическом периоде, а затем увлечении гностицизмом и оккультизмом у господина Владимира Соловьева, и других философов всеединства в разных аспектах- от антропологического учения, до психического понимания всеединства, как единых во всех частей мирового сознания, мирового организма.
Прежде чем, остановиться на смысле «мирового сознания» с религиозно-философских и метафизических позиций философии всеединства, нужно понять два важных момента, важных достаточно, чтобы думать или полагать, будь-то бы все здесь написанное, не имеет ничего общего с действительностью этой всеобъемлющей философской системы, и мы будем утверждать,— мировозренческой традиции.
Первый момент: в чем он заключается? В том, что гностические идеи, синкретические учения- это вырождение религиозного опыта, данная констатация, позволяет рассматривать гностические идеи и гностицизм в целом как некие псевдорелигиозные знания. Поэтому, многое было взято гностицизмом из древней мудрости, в том числе и такое понятие, как мировое сознание, мировое добро и мировое зло, Посылка здесь определенная имеется- утверждается прамонотеистическое учение профессора и доктора Шмидта, заключающеейся действительн в единстве , но в отличии от философии всеединства и это также существенно- РЕЛИГИОЗНОЕ единство, описанное в Библии.
Второй момент: исходя их вышесказанного, попытка дать критическую оценку такому многогранному и мноапектному мировоззрению как философии всеединства, и всеединства в целом, строится из определенных критериев, которые находят свое выражение и воплощение в том, чтобы увидеть данное мировоззрение с двух сторон, и ни в коем случае не отрицать РЕЛИГИОЗНЫЕ основы, как мы будем утверждать в некотором и значительном роде, ВЫРОДИВШИЕСЯ в процессе и развитии идей, положенных в основание его, в псевдорелигиозную мировоззренческую систему.
Учитывая эти моменты, выделенные, пишущим данную статью, теперь рассмотрим принцип «мирового сознания». с одной стороны в рамках гностической космологии, а с другой стороны преломления ее в философии всеединства.
2.1. Мировое сознание и «космология» гностицизма.
Космология- учение или слово о мироздании, от греч. космос- мир, порядок, гармония, и логос- слово, учение, наука впоследствии. Конечно не будем говорить о внешнем космосе, планетах, солнечной системе и так далее, речь пойдет о нашем мироздании и сложном принципе «мирового сознания»….
Когда человек пытается дать определение какому-то, совершенно абстрактному,отвлеченному для его ума, понятию или рассмотреть это понятие как спефическую категорию, то он наталкивается на непреодолимые противоречия, антиномии. Как можно охарактеризовать или ассоциировать понятие «мировое», что значит «мировое» — имманентное миру? Или все-таки «мировое» как некая трансценденция? Что, действительно значит «мировое», лежит ли оно в поле пространственно-временной характеристике, и где оно локализовано? Вернее то, что оно обозначает. В любом случае, при ответах на эти вопросы, необходима конкретика, которой, увы, при отсутствии предмета, как в русском языке, каждый проходит— нет и быть не может. Но, есть значения, которые спонтанно могут возникнуть в уме каждого человека и даже, посредством этих значений, выстраиваться логически-ориентированный ряд. Ориентированный, на объем и всеохватность понятие «мировое». Действительно, «мировое» сознание, «мировое» учение, «мировое» общение, как общение людей всех и вся по всему миру. То есть, даже не понимая, смысла из этого одного понятия, хотя бы частью речи оно и являлось прилагательным, можно представить и будет правильно, — что мировое- это что-то целое, неделимое, единое… в большей мере, единство, многообразие, мировое многообразие, например животного мира опять же, тавтология, а как же быть с «сознанием»? Ученые давно пытались и пытаются и думают, что ответили на вопрос, а что же такое сознание? Ну думается, что ответили…. отчасти.
Сознание говорят психологи, это нечто неизменное внутренне, и внешне подвижное, свойственно только мне знание. А вот как человек может обладать сознанием? Он должен что-то знать о себе, или о другом. Сознание предстает неким конструктом нашей психической деятельности с одной стороны и с другой, с адекватным постижением окружающего мира. Потому, что каждый человек, вписан в окружающий мир, «вписан», не как ограничение свободы, вот его кто-то вписал или Мировое Сознание или Мировой Дух, что тоже самое практически…. или Бог. А в том, что он,вы, я и ты находимся в этой системе координат—, мире, реальности и действительности. И без этой системы непонятно, так как же вообще можно, что-то сознать, если сначала не быть… Знаменитый марксистский тезис- бытие определяет сознание, конечно пересмотрен уже давно, но ни бытие не определяет сознание, ни сознание не определяет бытие, а сознание и бытие тождественны. Если человек не будет, он не может осознавать, что его НЕТУ, с другой стороны, если нет сознания, он не может и быть соответственно. Потому, сознание и бытие едины, и тождественны настолько насколько понятие сознание, изученное учеными, наукою, позволяет сказать, что да, за пределами нашего сознания ничего и никогда не было и не существует. КАК не существует? А может все-таки существует, вот какой еретик, говорит не существует ничего за пределами сознания? Это не я говорю, это говорил две тысячи лет почти гностицизм. Для гностика нет понятия трансцендентного. Мировое сознание, будь оно божество, или зоны,-эоны у гностика- никак не могут быть трансцендентными, другое дело, что для гностицизма трансцендентность существует, как таковая, но где, как и в каком измерении и можно ли на нашем языке сказать, что она именно СУЩЕСТВУЕТ? а не что-то другое какое-то понятие стоит придумать — совершенно не нужное знание. Божество присутствует в мироздании своими эонами, зонами, оно как у Плотина проистекает в мир, становится полностью ЕМУ ИММАНЕНТНЫМ , а если Ему значит и человек и человек стало быть сам может без всякой трансценденциии спастись? Видите, какая интересная мысль и философия, вкладываемая в немного ни мало практически все существующие религиозно-философские и метафизические традиции известные нам… Божество это конкретный человек, сходящий из области трансцендентального, то есть полностью непостижимого. Трансцендентальное и трансцендентность, конечно разные религиозно-философские и космологические в целом категории, — если для человека религиозного именно РЕЛИГИОЗНОГО к какой бы конфессии и мировой религии он не принадлежал, Божество- трансцендентно, то есть оно хотя не познаваемо в нашем мире, но трансцендентность Его приводит к стремлению к Нему, к тому, ЧТО МЫ НАЗЫВАЕМ И ВСЕ ВЕРУЮЩИЕ СВЕРХЪЧУВСТЕННЫМ МИРОМ.
Для гностика не так, божество не только не познаваемо, мир этот полностью нам недоступен, и получается как у Фалеса Милетского, Бог творит мир, как то, что само по себе получается с точки зрения языческой мысли абсурдно. Непонятно, для чего Бог творит мир, согласно Фалесу, если Он трансцендентален, непреодолимая пропасть вырисовывается в этом утверждении Фалеса, и получается, что он и вправду не может объяснить, а для чего и почему Бог создает этот мир, если Его БЫТИЯ или того БЫТИЯ, в котором Бог находится достичь невозможно. Это принципиально и крайне важно, для гностицизма, и мы увидим, это в философии всеединства- божество имманентно миру! да, оно и трансцендентально миру, но Абсолют практически полностью никак не влияет на человека !Это также очень существенный тезис, отличающий кардинально философию всеединства от христианского мировоззрения, прежде всего.
Так у князя Сергея Николаевича Трубецкого, человеческое сознание и психика понимается как имманентное я. Я- есть принцип сознания, сознающее себя я, сознает себя в бытии, как целое, только в том, случае и в том смысле, когда оно во-первых, сообразуется со своей внутренней душевной сущностью, я есть душа, которая все проницает и обладает энтелехией, то есть «помнит» о себе , в себе как информацию содержит все до ее вселения в тело, то есть наделения тела душой и после смерти тела- всю информацию. Во-вторых, я позиционирует себя в системе нравственных и моральных отношений, когда оно осознает и переживается само по себе в бытии. Следовательно, уже приобретает определенную ценность для себя и в себе, поскольку носитель я контактирует с бытием, он сознает себя как я бытийствующее. Но, если мое сознание имманентно мне и если, мое сознание обнаруживается, через то, что сознаю именно я, живу именно я и прочее, то получается, что и система координат моих позиционируется, вернее проектируется на отличное от моего сознания «бытие», — «бытие» других я. Словом из всего этого князь Сергей Николаевич Трубецкой делает вывод: мое сознание причастно другим сознаниям таким же, но НИКОГДА НЕ ПОВТОРЯЮЩИМ всецело моего сознания * почему всецело? Высший Разум полагает так, что личность обнаруживает себя в другой личности, то есть если бы, было все так просто, чтобы не было похожих людей, не было бы и то, что называется встреч, и так далее… Именно это единство сознаний приводит С. Н. Трубецкого и к тому, что сознания частные единые с некоторым Мировым Сознанием.
А как они едины? А это довольно сложный вопрос.
……………………………………………………………………………………………………………………
Обращаясь к рецепции гностических идей в этом контексте, гностицизм представлял собой довольно пестрое синкретическое учение, вернее массу разрозненных синкретических учений. Василид, во II веке после Р.Х. утверждал, что должен явится Верховный Эон или Зон, который воплотится в конкретном человеке, принесшим на землю тайные знания. Ириней, епископ Лугденский пишет в своем трактате «Adversus Haereticorum» , что Василид понимал под божеством, несколько лиц его, проявляющихся в мире, как свойства Божии- это Разум, Ум (Нус у Плотина взято), София, Мудрость и многие другие… Около 4-5 свойств выделял, имевших значимость как «божество» отдельное. В любом случае, София конечно упоминается впервые в Ветхом Завете, как Премудрость Божия, многие философы всеединства, и это так, критиковали учение о Софии их последователей, в том, числе о. Сергий Булгаков выделял, какую-то «четвертую ипостась» в Пресвятой Троице и тоже называл ее Софией, об этом пишет в своем труде прот. Георгий Флоровский.
Софиология есть ересиология в отрицательном смысле, истоки которой мы найдем как в гностицизме, так и в довольно распространенной оккультной «науке» каббале. …
2.2. «Мировой дух» и свидетельство Истины.
Разобрав и каснувшись в значительной степени, понятия, терминологии и анализирования «мирового сознания» с позиции гностических идей, и преломления их в философии «всеединства», обратимся к пониманию «мирового духа» в гностицизме и противоположной концепции, -ставшей фундаментальной для религиозного мировоззрения — свидетельства Истины. Почему мы выбрали, именно эти как бы два противоричивых между собою понимания единого или «всеединого» в философии всеединства, процесса «открытия» с одной стороны, с другой все же ОТКРОВЕНИЯ с одной стороны «Мирового сознания», а с другой стороы все же ОТКРОВЕНИЯ БОЖИЯ? Потому, что именно в этом смысле понимается важнейший и центральный этап становления гностической мысли и противоположной ей мысли христианской. — в способе, или вернее целеполагании «мирового духа» в бытие и мироздания в целом и обнаружения Истины в сотворенном мире. Итак, что же понимается под «мировым духом»? Понимания здесь различные, от философских, религиозных, гносеологических, антропологических, комологических до «низменных» на наш взгляд оккультных, гностических понятий. Постараемся с этих позиций частично раскрыть очень сложною и довольно общую категорию » мирового духа».
2.2.1. Философский смысл «открытия» «Мирового духа».
В этом смысле и с этой позиции будет рассмотрен вопрос, об «открытии» «мирового духа» в философии. Мировой дух в философии, проявляется с различных сторон как человеческого бытия, так и мироздания в целом. Дух — есть то, что имеет природу энергий, причем чистых энергий, философия скажем, если обратимся к Восточной мистике, подразумевает единство этих энергий в мироздании в человеческом мире особенно. Такое единство обнаруживается и связано с тем, что Великий Архонт (согласно гностицизму) творит миры (не мир, у гностиков именно «миры»), согласно Божественному Замыслу, Божественной Правде и Божественной Мудрости (ХОКМА, СОФИЯ), это творение и здесь и там, и в мирах неподчиненных или вернее сказать недоступных человеческому разуму (согласно гностицизму!), полностью творится в гармонии первоначального, — первоначального единства стихий, первоначального единства архэ,гилэ и затем псюхэ, первоначальной гармонии в целом, где миры, наполненые «высшими духами» (тут к примеру рецепция гностицизма у Сведенборга), являются недостижимыми для миров, наполненных «низшими духами», и «сферами» ( скажем, здесь, что «Гармония сфер» — как один из утерянных трактатов Пифагора, тоже потом лег в основу гностических идей- числа, упорядоченности, меры и…. воздействия. «Планеты, должно быть держатся между собою- пишет Пифагор, — на определенном расстоянии, благодаря звукам, которые вместе и едино образуют музыку», отсюда еще одно название этого трактата «Музыка сфер»). а те, в свою очередь недостижимы для мира человеческого, или мира «сущих». Все это единство «миров» свободно направляется Божественною рукою, Высшим Нусом- или Высшим Разумом затем в более поздних философиях, опять же как рецепциях отчасти использовавших гностические идеи и гностическое содержание. Поэтому «Мировой Дух» здесь являетя ЦЕНТРОМ, связующим эти три мира, никогда в той последовательности, и несменяемости не совпадающих друг с другом и не образующих пространственно-временного и явного единства. Почему? Великий Архонт, — ВЕЛИКИЙ АРХИТЕКТОР, — Демиург Платона, у гностиков наделяет эти миры, очень важным свойством, крайне важным = «их борьбы», отсюда идея отчасти борьбы противоположностей в философии, и действительно «мир светоносный» Мани побеждает «мир мрака и тьмы» , «мир земной и человеческий» — лежит во мраке и тьме, как безвидности и пустоте у Василида, и лишь Божество, наделяемое им различными своими свойствами и «могуществами» то есть силами- опять же Сила, Мудрость (София), Логос, Правда и прочее и прочее, проявляется в мире образуя единство. А теперь мы выскажем в связи с современным течением «новой эры», очень важную мысль, встречающуюся у них и на самом деле восходящую, если можно так назвать, к «гностическому корпусу»:
Василид, Карпократ, Маркион все как один говорят, что божество воплотилось в мир, откуда вы думаете? Не правильно, не как Божественный Логос, а именно из всемирного КОСМОСА, эта идея очень важна, поскольку здесь идет прямое заимствование в гностицизме вавилонской космологии, и ассиро-вавилонских, а ранее шумерских представлений, о звездах, их соединениях и прочее. «Мир подобен бесчисленному количеству звезд, которые ты видишь, и все они нам дают воспоминания, о том «мире» о том единстве, в котором мы все находились, (внимание!), когда «боги сошли к нам на землю» — читаем в одном из древнейших клинописных памятников. Так представляли, и гностики «божество», — словом следуя вавилонской космологии они просто копируют ее и переосмысливают отчасти- божество- есть воплощение всемирного и вселенского…. КОСМОСА.
2.2.2. Религиозный смысл «открытия» «Мирового Духа».
Такие категории как «всемирность», «космос»,»космология», «мироздание» охватывают в себе миросозерцательную сторону человеческого разума. То есть то,как данный человек воспринимает органами чувств, разумом, интуицией и умом мир как целое. «Мир как целое» о котором в частности говорит Николай Онуфриевич Лосский, предстает в сознании как бытие, лишенное всякой опосредованности, то есть всякой такой же обусловленности причинно-следственной связью. С позиции «философии всеединства» и мистического интуитивизма профессора Лосского, мир равен не частично, по частям каким-то самому себе, в своем объеме и всеохвате, Мир проницают «эоны», или «зоны», согласно гностицизму, у профессора Лосского мир проницают «умозрительные» интуиции, причем трансцендентного миру самому «содержания». Одним словом, мир является «гигантским живым СУЩЕСТВОМ», наполняющимся по мере убывания этих «эонов» или интуиций новыми эонами или интуициями «высшего порядка» . Уничтожимость или разъединенность с мировым целым интуиций, приводит к тому, что живое существо как мир, представляет для гностика непреодолимое противоречие. Мироздание состоит из частей, которые сородно срастаются друг со другом, таким образом образуя»видимость» целого, — целое есть то, к чему стремятся все индивидуальные субстанции, наделенные высшей степенью познания — интуицией мистического содержания. В единстве этом , как части мира не распадаются на множественность, хотя бы множественность выраженную или не выраженную иррациональным числом, так и индивидуальные субстанции соединяются, по принципу целеполагания и понимания, сверхъестественной «способности» их к единству. Эта способность, имеет трансцендентальный характер, непостижима, но имманента каждой индивидуальной субстанции, познание в которой и заключается в необходимости уяснить, это непреодолимое желание «всеединства», как на психическом, материальном, так и высшем интуитивно-мистическом уровнях бытия.
Но с чем связывается данная «непреодолимость» ? С тем, что части мира стремятся к «своему надорганическому единству», составляя собой таким образом «тело мира», мы вводим это понятие не случайно, так как оно проходит красной нитью фактически по всем содержаниям и смыслам у философов направления всеединства. Что это означает? Это приводит к необходимости философам всеединства признать, что Мировой Дух выступает началом трансцендентальным и тем не менее разлитым во всем мироздании и бытии целого. Такое воззрение лишает диалектический материализм, главного своего «оружия» в «борьбе» как с гностицизмом, так отчасти и с христианской теологией- то есть принципа эволюционирования материии до уровня сознательной активности. Проф. Лосский полагает очень сложную и мало интерпретируемую концепцую, как об этом свидетельствует Густав де Веттер, — диалектический материализм, отрицает сознательность СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ материи, что приводит, к отрицанию и мирового духа, но как нечто материальное может развиться до сознательной активности- это не объясняет ни профессор Лосский, ни диалектический материализм в целом, хотя и думает что пропозиция материи и духа, их не слиянное и не единое, а АНТИНОМИЧНОЕ проявления в мире и мироздании, говорят о субстрате, который образуют материя и дух, что и привело его к мысли о сознании как чистой трансценденции, с одной стороны; и материии как чистой имманентности. «Наша» материя предстает как чувственно-постигаемая субстанциональность, явленая в нашем же представлении, в единстве представляющегося и представляемого. Об этом вслед за философией всеединства, отчасти свидетельствовала и имманентная философия, Теодора Геринга и других мыслителей этого направления, Но для философии всеединства, проблематика материальности не сводится только к чувственному познанию, а также как мы выяснили, к разумному постижению материальных предметов, к исканию и совмещению «непреложного факта в науке о субъекте «*см исследования немецких мыслителей и ученых высказанных идей Владимира Соловьева и феноменологической мысли в России, популяризатором которой был во многом Эдмунд Гуссерль. ….
Как же в гностических идеях преломляется данное религиозное миросозерцание «Мирового Духа»? Гностицизм с позиции синкретической своей псевдорелигиозной и псевдофилософской системы во многом утверждает «надмировой» принцип «Мирового Духа». Почему так? Дух есть не просто некая как скажут многие философы именно «субстанция», но и совершенно осознанное и познанное «вещество», в контексте нашего человеческого рассудка. Все наследует «мировой дух, все проницает, о во все проникает, безвидно, бесследно, в тоже время не являясь в том месте, где мы его находим и находили бы» — данная позиция Пэмандра сопряжена с тем, что дух есть начало именно нематериальное, материя также не пребывает нигде , в каком-то определенном месте, пространственная и протяженная ВЕЗДЕ, даже изыскания ученых касаемо плазмы, также во многом обнаруживают трансформацию свойств «материи». Но, гораздо важнее и существеннее тот факт, что в гностическом…. «корпусе», Мировой Дух всецело объемлет «надмировое сознание», Это очень важный тезис, который станет еще одним из центральных звеньев философии всеединства, и не только перейдет в учение о ноосфере профессора Вернадского во многом, и найдет свое отражение во многих ныне и ранее известных религиозно-философских, метафизических системах. Но истоки его древнее гностического корпуса, все же нужно предположить, что на рубеже I-II веков складывается космология многих «гностических групп», Первой из них были николаиты, о которых сказано в Священном Писании Нового Завета. Сиро-арабские гностики, по некоторым данным, возможно еще существующие, — зурваниты, но в их «секте» достаточно закрытой, если не совсем закрытой, рассматривался и рассматривается сложнейший вопрос соотношения мирового духа и мирового сознания со временем, Зурван-божество времени у народов, говорящих и говоривших на пехлеви, то есть близких к маздеизму и митраизму в особенности.
Действительно, если учесть тот факт, что каждому принадлежит это сознание, и каждое такое сознание вписано в цепь бытия, стоит предположить, что эта цепь бытия настолько едино связана между другими «сферами, мирами, небесами» гностиков, — и потому как бы отражает целостность нашего мировидения и миросозерцания, хотя бы и во многом отличного друг от друга.
Гностические идеи просматриваются у многих христианских мистиков, эпохи «расцвета» и синтеза эллинской мудрости с откровением Христианской религии. Это не Псевдо-Плутарх, и уж к тому, же не Псевдо-Лонгин, с его теорией «образа и красоты», но это во многом переосмысливавший гностические идеи в духе христианства Псевдо-Дионисий Ареопагит, Григорий Синаит, Григорий Палама и Николай Кавассила, — НО, СТОИТ РАЗ И НАВСЕГДА ОГОВОРИТЬСЯ: ЭПОХА ЭТИХ ВЕЛИКИХ ХРИСТИАНСКИХ МИСТИКОВ БЫЛА СВЯЗАНА С БОЖЕСТВЕННЫМ ОТКРОВЕНИЕМ, С ТЕМ, ЧТО ОНИ ВОСПРИНЯЛИ ОТ ДРУГИХ СВЯТЫХ ОТЦОВ, С ИХНЕЙ ВНУТРЕННЕЮ ЖИЗНЬЮ, ПОДВИГОМ, И БОРЬБОЙ СО СТРАСТЯМИ, где гностические идеи повлияли на них в кардинальной их переоценке с позиии христианского православно-восточного мистического богословия, НО НИКОГДА НЕ БЫЛИ ИМИМ ВОСПРИНЯТЫ В ЧИСТЕЙШЕМ ВИДЕ.
——Чтобы те, кто не знают пути исторического христианства, его формирования и борьбы с ересями, прежде всего гностицизмом, не подумали, что автор довольно объемной статьи смущает кого-то, а для этого более подробного знакомства, почитайте святых отцов указанных этих, и вообще святоотеческие творения, и откровенное синкретическое учение любого гностического трактата «Пистис София», «Пэмандр», «Битва великих архонтов» и прочее. И поймете КОЛОССАЛЬНУЮ разницу——.
Всецело обоснование «мирового духа», явилось у таких довольно «странных» личностей, о которых мы упоминаем, лишь в связи с темой статьи, как продолжателей гностической линии как: Йозеф Арндт, Иммануил Сведенборг, Иоганн Таулер, Якоб Беме, Джозеф де-Мейстр-Экхарт…
…. Профессор Шеллинг в его » Философии природы» во многом дал развернутую характеристику «мирового духа» в которой «он» полагается в узкий, замкнутый на мире и бытии целого- пантеизм. Пантеистическое направление в философии Шеллинга выступает центральным наряду с влиянием мистицизма, в дальнейшем такое же влияния отчасти будет оказано на богословскую мысль Эдуарда фон Гартмана, с его психической связью «сущего» как подсознательной рефлексии. Гартман идет дальше, некогда его «знаменитых» учителей Фихте, Шеллинга, Гегеля и конечно же Канта, дальше уже потому, что психическое единство «мирового духа» у него проявляется, в том, что наше сознание частично бы или в целом, является носителем этого духа или того же духа, о котором писал Гегель в своем логико-философском трактате «История философии» и особенно «Философская пропедевтика». Итак, «мировой дух» проявляется в природе, ПРИРОДА есть божество, которому «необходимо» также поклоняться, как и любому неизведанному, трансцендентному, но тем не менее форменно окружающему нас- такой сарказм у Шеллинга своего рода, и «издевательство» над Лейбницем, Спинозой и другими
мыслителями.
Однако, профессор Шеллинг заимствует многие собственно гностические идеи, и переосмысливает в недалеко ушедшем от гностицизма своем философском учении. Так, постепенно идея «мирового духа» вырождается в грубый пантеизм из которого следовало только одно- признание существующей окружающей реальности имманентной самому божеству. Но такое «признание» означало бы, то, что идеальная сторона бытия до или лучше сказать совечна ему, и стало быть происходит из Ума божества, как развертывание скажем так или же срастание наоборот с миром как целым. Гностик действительно, полагал «развертывание» идей, нусов, высших эонов и прочее , исходящее и субстанцией которого бы являлось нечто трансцендентное самому миру. Но отсюда «непроходимое» противоречие, заключающееся в том, что божественное сотворенное имеет трансцендентальный источник своего рода, бытия, А стало быть, имеет принцип рецепций в своей основе, восходящий к самоуничтожению, или само запрограммированному сворачиванию бытия в небытие (SIC!). Такой принцип, не мало изучен и изучается учеными всего мира, но не как «некая дыра» без дна, в которую все стало быть «сворачивается», а как то, что имеет надмировой «консенсус», «консенсус» и «собрание» универсализма , как признания всеединого первоначала всего мироздания и Космоса- Вселенной и все же трансцендентальной непричинно-следственной основы стало быть как «фундамента» всякого такого универсализма и начала. Действительно, трансенсус полагает себя вне себя, только в том случае, когда его отношения и взаимосвязи не исчерпываются наличной чувственно и умо-постигаемой реальностью, а стало быть, выходят вообще за какие-то человеческие и прочие пределы. Гностицизм уже в этом видел гениальность своей синкретической системы, — да, раз так, значит и это фундаментальное основание дающее «начало» универсализму, сообщено……. человеку, посредством все того же трансцендентного Откровения, но не трансцендентального. Хотя стоит признать, что это великая ошибка, стоила многим мирозренческим, философским и прочим системам гораздо большего, чем все ереси, секты и различные движения, организации чудовищные вместе взятые…. Потому, что именно из этого положения гностической мысли, они только и могли ВОЗНИКНУТЬ в истории как все том же раскрытии МИРОВОГО ДУХА. Гностицизм «объявил» трансцендентализм — неизбежной трагедией человеческого рассудка, при чем такой, что именно в этом необъятном, непознаваемом, недоступном никак и нигде —человек яко бы не увидел, «воплощенное» божество, как единство «каких-то» эонов и прочее (гностический смысл здесь имеется ввиду). Но как мы только задумываемся, об это выше упомянутом фундаментальном основании универсализма, — так мы понимаем, что «Мировой Дух» имеет не трансцендентное «обоснование» с позиции недоступности и непознаваемости его рассудком и нашим разумом , а……………………………………………………явление трансцендентального «мира». В этом смысле, становится понятным, что наделенный психической связью сущих, биологической и информационной связью нисколько не умаляют неизведанности этого «духа». И почему он называется мировой? Вдруг можно ни с того ни с сего задуматься. …. Религиозная позиция, духа как Праны, духа как некоей несубстанциональной сущности, пытается переосмыслить и во многом отрицательно…. формируется в истории религиозных «движений», истории богословия как такового, а именно утверждается наличность этого духа. То есть свойственность, а значит имманентность каждой абсолютно личности. Посредством духа человек обретает связь с потусторонним миром, в духе пребывая, он как бы невходя «входит» и в постижения смыслов трансцендентального мира. Но как только, какой-нибудь товарищ, друг или его господин, спрашивает о том, что же такое дух? То тут, получается, что человек неведает, не видит ничего и ничего подобного никогда не слышал…. Таким образом, кто-то найдет противоречия, как же мой дух может быть мне трансцендентальным и мне присущим? Но если вы и я изучаете богословие, особенно догматическое богословие, то там сказано, что БОГ ЕСТЬ ДУХ, и что ОН имманентен и трансцендентен миру. О какой же трансцендентальности вообще может идти речь? Не будем вдаваться в сложнейший как догматический, мировоззренческий в целом спор, и полемику, к тому, же сразу нужно оговориться, ни богослов-теоретик, ни ученый, ни супер наделенный умом человек никогда не придут к истине в этом споре, и никогда ничего друг другу не докажут. А кто придет? Почему, вообще эта статья имела место БЫТЬ, потому, что нужно было дать понять, что все грандиозные построения синкретической системы гностицизма, есть огромнейшией пласты всевозможных спекуляций на религиозно-философские, метафизические, антропологические, этические и прочие… темы.
И они по-своему были отражены в «философии всеединства», и отражаются многими философами-универсалистами……………………………………………………………………..
Заканчивая данный раздел объемной статьи нужно ответить на вопрос, так кто, же или как же обнаруживается связь мирового духа с трансцендентальным миром, и ВОЗМОЖНА ЛИ ОНА ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА И В ЧЕЛОВЕКЕ СТАЛО БЫТЬ ВОЗМОЖНО ПРЕБЫВАЕТ???????
………………………………………………………………………………………………………………..
Возможна, ни в одной мировой религиозной традиции нет такого феномена, ни в одной мировой РЕЛИГИИ в целом, ни в исламе, ни в иудаизме, ни в буддизме, ни в индуизме, нигде нет феномена, где эта СВЯЗЬ очень четко прослеживается. Этот феномен есть только у одного всеобъемлющего мировоззрения способного противостоять «философии всеединства», У МИРОВОГО ПРАВОСЛАВИЯ!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
Нигде в истории, не было стольких многих тысяч, миллионов святых, доказываших своей не отвлеченной, как в философии всеединства ТЕОРИЕЙ, а ПРАКТИКОЙ связь человеческого духа в нем почивающего с Трансцендентальным миром, связь человека с Божественным Мирозданием, с Божественным законом, с БОГОМ. Тысячи тысяч, начиная от древности первохристианства, (восточного заметим), кончая временем «второго Крещения Руси» в 1988 году и немного позже, в современности такая традиция иссякает увы, все меньше людей, знаменитых становятся, или они скрываются от мира на необитаемых островах, или спасаются от мира, СПАСАЯ МИР своим духовным подвигом, своей молитвой!
Не достаточно назвать имена тех, кто стал бороться против гностической ереси, не достаточно назвать имена тех, кто положил тело, чтобы спасти душу, на алтарь возрождавшегося христианства в годы ТРЕХ гонений, — Римской Империи на первохристиан, турок-осман на христиан и православных; большевиков на Русскую Православную Церковь, на Албанскую Православную Церковь и Румынскую Православную Церковь, Сербскую Православную Церковь, и многие Церкви православные….. Не достаточно назвать имена тех, которые явили подвиг святости и были удостоены святости у Бога. В ЭТОМ И ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ВЫСШИЙ АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП обнаружения «мирового духа» именно с позиции православно-восточного религиозного мировоззрения.
P. S. Статья получилась достаточно объемной, но информативной, считает ее пишущий и писавший, — вопросы, которые были не рассмотрены здесь, будут рассмотрены по возможности в следующих статьях. Статья для тех, кто интересуется проблематикой гностической мысли и ее преломления в религиозно-философских и метафизических в целом системах, как предшественников философии всеединства, так и философов-всеединства в России.
Любые паралли в принципе невозможны. Историко-философский контекст статьи направлен на выявление космологического, философского содержания категорий «мировое сознание», «мировое целое», » Мировой Дух», …. с позиции гностической мысли и ее рецепции в истории философии-всеединства.
КОНЕЦ и Богу Слава!
Оставить комментарий