Феноменальность народной культуры и традиции в контексте антропологии (учения о человеке).
…Жизнь человека с самого его рождения окутана «тайной». От появления на свет до последних дней жизни — все его года, часы, минуты, секунды, что каждый человек живет на этом свете подчиненно священному, сакрализовано самим обществом, или тою культурою и традицией в которой он воспитывался. Так, все имело в древности у наших предков определенный смысл, определенное значение, восходящее, как попытался выявить и показать, пишущий эту статью-к глубоким древнейшим истокам прамонотеистического верования в Бога. *(под прамонотеизмом я понимаю, веру в Триединое Божество, ни в коей мере не могущее и не умаляющее значимость древних традиций мировых религий, и только придерживаюсь, но не популяризирую учение профессора Шмидта). Рождение человека — уже являлось в самом себе величайшим событием, как появления «новой жизни». Оно ассоциировалось с тем, что человек приходит к этот мир для того, чтобы не просто ЖИТЬ, а каждый из нас имеет свою определенную миссию на этой земле. Такая позиция, была, остается и во многом свойственна всем традициями и учениям мировых религий.- взгляд на рождество человека, его рождение- как проявление в дальнейшем образа Божия в нем. Антропологизм «рождения» означал вместе с тем, и появление из небытия в бытие, в религиозно-философском смысле интерпретировался, как победа над смертью, причем величайшим даром и становилась тогда сама жизнь. Победа над смерть в религиозной традиции христианства, совершилась Искупительной Жертвою Господа Иисуса Христа, но по учению Церкви и младенцы подвержены греху прародителей, вместо чистой доски — tabula rasa каким было и есть их сознание, грех передается от родителей к детям. По народной , уже подчас мало сохранившейся традиции, новорожденного и когда он подрастал, не хотели никому показывать кроме родителей. Так еще есть и бывает в некоторых семьях, конечно все это было связано скорее с пережитками язычества, и своего рода не желанием, чтобы ребенка либо хвалили, либо смотрели на него посторонние. Все же, человек рождался не только для того, чтобы жить в этом мире, нести определенную миссию в отношении своих родителей, близких, друзей, родных, и так далее, но для того, чтобы исполнить заповеди Божьи, чтобы обрести спасения от греха- по учению Православной Церкви, и перейти затем в жизнь вечную с Богом.
Как правило, крестили сразу же детей, воды Крещения очищали от «власти сатаны» человека, в каком бы возрасте он не находился. Рассмотренный обряд Крещения в статье о субстанции воды и ее связи со временем, являлся столь же необходимым, чтобы с самых первых дней человеческой жизни как бы насадить в нем тот путь, для которого он был предназначен. А путь был разный, в зависимости от той традиции, культуры и нации в какой воспитывалась семья и родители его.
Все же издревле не все крестили детей сразу же, в младенческом возрасте. Связано это было с тем подчас, что Церкви и храмы в дореволюционной России не во многих, но тем не менее, были такие деревни, находились за много верст , куда необходимо было идти. Но это не было единственной преградой. В деревни был издавна и испокон веку свой быт, свое размеренная, не торопливая жизнь, свой менталитет деревенского жителя, который, увы нам мало сейчас понять…. так как город поглотил деревню в свое время. Но дело было не в этом, а в том; что наряду с этим бытом сформировались еще, связанные с подсознание и пережитками язычества, определенные обряды, верования, тесно взаимосвязанные как с культовой жизнью, так и простой жизнью, полной насущных проблем.
Вплоть до Великой Отечественной Войны, а после эмиграции в Южную Америку процент верующих «старой веры» был велик в русских деревнях, особенно в Сибири и на Алтае, далекие предки которых еще после карательных походов войск Алексея Михайловича ринулись в глубокие леса, сжигали себя заживо, только бы не подпасть под «правление Зверя», под его «число». 1666 год- год одного из больно ударивших по истории Церкви расколов —старообрядческого раскола, ассоциировался с тремя шестерками- «числом зверя»… Так это было или нет, трагедия раскола повлияла не только на обрядовую сторону старообрядцев, но на формирование их менталитета, особой ценной и во многом непонятно для нас культуры и традиции. Их Кондакари (богослужебные книги, содержащие особые церковные песнопения- сборники кондаков), очень сложны для понимания, а они до сих поют по ним и по так называемому древнему у нас на Руси Знаменному распеву. Но народные традиции старообрядцев привлекают и тем, что во многом именно они в одно время повлияли на формирование и крестьянского менталитета, естественно, что после трагедии раскола, стало ясно, — греческое витиеватое песнопение не уступит своего влияния размеренному, в тоже время широкому строгому песноеению по Знаменному распеву, по «столпам» как говорилось раньше. — не уступило свое влияние и византийская культура, но таков был один из многочисленных путей народной культуры и традиции, как культуры и традиции Православной, включающей в себя определенный жизненный, религиозный уклад и быт, прежде всего духовную составляющую и богатство души православного христианина.
… Однако, стоит отметить, что славянские племена до их христианизации придерживались старых же поверий, обрядов и верований. Это было естественно в том положении историческом, в котором находились разрозненные славянские племена до события 988 года после Р.Х. В домах молились, прежде женщины о даровании детей кому? роженицам, то есть божествам- идолам, которые помогали в благополучном рождении ребенка, а главой дома был идол «Рода», часто ассоциировавшегося с мужчиною, так и повелось в язычестве их «писать» и называть вместе «Род» и «роженицы». Но, постепенно, пройдут века, чтобы в христианский уже уклад жизни крестьян, эти примитивные прошения сменились молитвами супругов и супруга или супруги о даровании детей перед иконами Богородицы и Господа Иисуса Христа. Так некий «обряд» в язычестве, стал «таинством» то есть «тайною» прежде всего в христианстве, — православном христианстве. Аналогично, после христианского обряда венчания? Как мы помним, в древних обществах, да и славяне тоже так делали- кого впускали в дом, после обряда (в славянстве конечно не было венчания, молодые пары, хотевшие вступить в союз, часто и так были вместе, «живя до тризны», но в особые дни, в народных гуляньях на Ивана Купалу девушки плели венки, «гадая на суженых», а летом часто прыгали пары через костер, костер становился для язычника символов очищения отношений и сплочения таких пар)? — кошку впускали в дом первой, да и сейчас существует такая традиция. Однако, думается каждый знает к чему она восходит. Кошка- определенный символ, знак и «оберег», являлась в древеегипетской мифологии «охранительницей мира мертвых», также как и собака во многих мифах народов мира, поэтому с течением времени, кошка как бы «очищала» дом от нечистой силы, и у славян и у других племен и прочее…. Но в православной традиции, сменившей, это идоло и животному поклонение, жених или супруг входил в дом с иконою Господа Иисуса Христа, — Спасителя, а жена- супруга с иконою Богородицы. Так ИКОНЫ очищали пространство, и не просто очищали, а издавна в христианстве являлись тем, что освящали его для— в данном обряде православном— совместной благополучной жизни супругов.
Шли года, шло время и люди становились далекими от народной культуры и традиции, но в подсознании она оставалась и влияла на тот же быть и ту же жизнь крестьян. Последние научились издревле ориентироваться и на погоду- по полету птиц, по их пению, по животным- волкам, лисам, зайцам, медведю; по растениям. Существовала издавна народная медицина, люди продолжали и УВЫ продолжают верить в силу заговоров, в «цветение папоротника», приносящего как будь-то удачу, кто увидит его цветущим, в снадобья, зелья и прочее. Но от леших, домовых, русалок, связанных с язычеством, с антропоморфизмом лесов, полей, рек и даже домов крестьян- то есть наделение природным явлениям, живой природе и природе окружающей сверхъестественных свойств, олицетворение рек, лесов с их «покровителями» — приписывание им человеческих свойств; мало что, осталось. Однако говоры остались например, из народной культуры про домового, когда хозяйка деревенская в избе, что потеряет приговаривала, если не найдет «Домовой, домовой поиграй, да отдай» , то есть как бы опять апеллировала к язычеству, НО конечно просто, все это было сопряжено с верою человека, и естественно не домовой назад возвращал «украденную им вещь», а человек по вере, что найдет ее, — находил.
Были конечно и особые духи, которые крестьяне часто олицетворяли с божествами, которые оберегают людей, они почитались как женского рода «берегини», так и придавали крестьяне сверхъестественные свойства «амулетам и оберегам» особенно, яко бы обереги оберегаю от «дурного глаза», порчи и прочее. Но , мы только скажем, что христианство отнюдь НИКОГДА не отрицала последнего, просто интерпретировала по-своему. — естественно отрицала обереги, амулеты и прочее, что есть вещественное нечто- которое не способно уберечь человека… от злых духов, всякой нечисти и прочее.
После христианизации Руси лешим, домовым, русалкам, которые заманивают одиноких путников в пучины вод приписали именование (и по праву) бесов, так оно и было на самом деле. Бесы играли с язычниками, то «леший заблудит», то «русалка уведет», все это в народной памяти осталось как пережиток язычества, и со временем пройдет…. окончательно. Но, божества, увы, от 10- до вплоть 17 столетий и далее перешли в «дома»верующих, вернее тогда еще верящего народа…
………………………………………………………………………………………………………………
Православие сплотило многие народы, стабилизировав ситуацию и распространяясь постепенно вглубь, как это должно было быть и стало, русской души, русского самосознания, — отход от язычества цементировал отношения внутри семейного быта, внутри народа и дал понять, что ни междоусобная вражда, (длившаяся со второй четверти века 12 вплоть до начала 15 столетия), ни княжеские распри, ни нашествие Золотой Орды и любого другого внешнего врага не смогло и не сможет переломить русского менталитета, стать главою угла и заменив все чаяния и надежды русской души привести к ее помрачению в рамках иных не православных и не русских ценностей. Все это , так или иначе, подорвало «успехи двоеверия» , — и особенно язычества, и народ понимал, что должно было прийти, когда -то время, когда нужно будет выбирать внутренне в самой русской душе, далее быть двоедушными или все-таки стать на пути дальнейшего совершенствования в контексте принятой Православной веры и на ее основе. Политические, исторические события как мы помним дали понять, что избранный путь воцерковления был верным и основополагающим всех отношений внутри Древней, Новой Руси и России.
НО,… еще долго было до того, когда с крушением построенного христианского общества с идеологией «Православие, Самодержавие, Народность»- русская душа осознала гибельность отхода от цементировавших общество внутренних связей, связей не только православной веры, но и тою народной культуры и традиции, являвшейся испокон веку гарантом единства и сохранности русского менталитета. Православные традиции пришли на смену народным традициям и народной культуре, органически вплетаясь в которые, Православие приняло и во многом вобрало в себя ЭТИ традиции и эту культуру, ОСВЯТИВ ее и направив ее в необходимое для русской души русло, ОДНАКО, феноменальность народной культуры всегда и состояла в том, что она не была поглощена православными традициями, также как и сама не претендовала на роль именно таковых традиций и именно таковой культуры. Очевидно, что много оставалось и остается в народной культуре, что без надлежащего разбора объявляется пережитками язычества, НО многое же оставалось и остается, что признав таковым можно утерять самую основу , самый корень собственно того выражения ее, которое и является главным в этом словосочетании «народная»…культура; и «народная»… традиция и естественно, что с богословских позиций вообщем неверно отрицать фундаментальное значение таковой в сохранности русского менталитета, не верно и отождествлять народную культуру в целом с возрождением язычества, это в корне не верно…
Самобытность народная и национальная слагается не только из фундаментальной и ЦЕНТРАЛЬНОЙ приверженности народа тем или иным ее культурообразующим слоям- как традициями, так и вере, но и из тех подсознательных актов, веками хранящихся в русской душе, могущих по праву именоваться «народной мудростью», возрождение или во всяком случае почитание которой также необходимо наряду с православными, исламскими, иудейскими традициями. ………………………………………………………………………………………………………………….
В этом конечно сосредоточие и все внимание на народной культуре и народной традиции в общем. У каждого народа, она своя, слагающаяся в нечто самобытное национальное, потому единое внутренними душевными актами- внутренней душевной активной жизнью; своими особенностями, почитанием, гостеприимством, странноприимством, обрядами, ритуалами, церемониалом в целом.
…………………………………………………………………………………………………………………….
…. Но вот человек родился, он идет в школу, обучается, вся его жизнь подвержена изменению, развитию, росту, чтобы органически вписаться в общество. Крестьянские дети, они со своими странностями, НО и своими способностями, которые отличают их от городских. Наученные к труду, в дореволюционные времена, с малых лет, сын воспитывался с отцом, их также учили пахать землю, также работать на ней и любить ее, отдавать ее всего себя и получать достойные порою плоды, а порою «худые» плоды. Год урожайный или год неурожайный, так как в древности, если скотина падет — припишут «кликушам» в худшем случае, в объявят, что все это Бог попустил за грехи. Да, падеж скота, или гибель зерновых были особою приметою, стало быть в деревнях верили во все «эти наговоры» и «заговоры». «Заговоры» же были двоякого рода, это тоже часть народной культуры и народной традиции, естественно к сожалению во многом связанной с язычеством. НО, были и такие люди, которые действительно приносили добро, обладали особым дарам, не для кого сейчас не секрет феномен знахарства , знахари обладали таким даром — лечили с помощью трав, снадобья, но никогда не использовали привороты или отвороты, если речь касалась бывало сторон личного характера, а в деревне всякое было, кто-то шел с известными заболеваниями, а кто-то к знахарю и стыдился, если таковой был, прийти, чтобы то было тайною…… Но там, где каждый каждого знал и знает, такое было не легко скрыть….
Знахарство — или лечение народной медициной как мы сейчас по современному можем сказать, —ученые говорят «лечение нетрадиционными методами» порой, сложное, имеющее много аспектов явление. Кто-то верил, так как больниц или не было, или были далеко за много верст от деревни, а кто-то не верил. Часто душа русская была очень чуткой, и на эти «вещи» у нее было именно особое чутье. В деревни водились как знахари, если таковые были, НО мы подчеркнем не в каждой деревни, или свои «злытни», люди худые и недобрые, а часто подверженные влиянию нечистой силы. — их заведомо и сейчас таковые есть называют колдунами, Церковь особенно не верит в это, не верила во всяком случае одно время, но и не отрицает … Колдунов не любили, упаси Бог, с ними связаться; обходили избы стороной , а часто во многих деревнях отмечали их особыми знаками, или чего доброго рисовали на двери крест, те естественно его не любили. Поверья сохранили притчи и сказки о колдунах, в народной культуре они то в петухов могли превращаться, то в кошек, НО ЯСНО БЫЛО ВСЕГДА ВСЕМ ОДНО, что как бы верили или не верили в это, колдуны были одержимы бесами, и наровили всегда сделать пакость в лучшем случае, а в худшем и до смерти извести человека. На Руси такие с течением времени жили или на отшибе, или где-нибудь далеко, но деревень становилось со временем все больше и больше, а простым людям селиться было особенно негде, конечно «такое соседство» если оно обнаруживалось когда-то, являлось поводом либо переселения, либо недовольства, нередко против них были и целые деревни, если не находили управы… было и такое в истории.
Девушки не верили в эти «все басни», их скорее занимала с юношества судьба своя неустроенная подчас, поэтому гадание как пережитки языческих и магических обрядов сопровождали и увы еще сопровождают жизнь в деревнях молодежи. Как гадали, — в ночь накануне Рождества, это самое такое время, мы вспоминаем с вами Н. В. Гоголя , как превосходно он описывал эти гадания и время после Рождества.
Церковь всегда осуждала любые гадания, «на суженного» по «зеркалу», или «по картам»,- это было общением с бесами. НО, тяга народа русского к тому, чтобы знать или узнать свое будущее испокон веку была сильна. Поэтому, православные крестьянские девушки подчас ослушивались таких запретов и гадали, но чаще гадали простые девушки, еще хранившие наговоры, приметы, суеверия и поверия своих предков, и те, у кого родители, все еще жили «по старинке» в плане веры в эти все языческие и магические обряды. Ослушивались, так как, важно было найти жениха, выйти за него вот и искали свое счастье.
Почему гадали в ночь на Рождество? У славян было поверие, будь-то бы в ночь на Рождество выходит вся нечистая сила и начинает свой шабаш, — шабаш ведьм, колдунов и прочее. На самом деле, вся эта нечисть, ни к ночи будет сказано, определенные дни выбирает, дни полнолуний и прочее, Вальпургиеву ночь и так далее… и «время», прости Господи, их шабаша начинается и начиналось с полуночи и дальше….
В Малороссии, Белоруссии, России, да везде у славян и славянок были различные поверия…. о воде. Девушки сплетали венки и отправляли их по воде, в венки клали записочки об их счастье, — если венок уносило течением реки, то судьба была не счастливая, а если венок медленно плыл по воде — значит все было в порядке в будущем. С водою в народной культуре были связаны и особые верования. Так, мы помним еще у славян, когда они были язычниками, нельзя долго вглядываться в свое отражение, яко бы водяной возьмет и утащит в пучину за собой. В пучине являлись «утопленники» , неприкаянные души, то есть не отпетые по православному обряду Церкви, или загубившие свою душу.
Интересно, что и в древности у славян-язычников и у славян-христиан , — самоубийство было с одной стороны тем, что душа оставалась неприкаянной и могла мстить родственникам; с другой стороны, что это был самый страшных грех, который не прощался человеку «ни в сем веке, ни в будущем». Интерес этот был вызван тем, что и до христианизации Руси и после была стойкая уверенность в том, что люди такие одержимы были демонами или нечистыми силами, которые с собой кончали. Язычники старались «задобрить душу», «своим божкам молились» дома, приносили на место кончины их цветы также, «задабривали водяного», и прочее. С течением времени, православное отпевание заменило все это… но чин отпевания, вернее его сакральный смысл восходил к глубокой древности.
Древние считали, вслед за язычниками в целом , что душа по смерти еще находится между миром небес и землей, и посещает родственников (это вошло очень хорошо в православную догматику), является им в течении 40 дней после она ждет определения своего в ад или рай и древние и православные и все люди молятся и всегда молились о помощи упокоения души умершего, отсюда должен был совершаться и чин отпевания в Церкви Православной, как бы общая молитва священника, мирян — родственников и близких умершего с Церковью всей и ангелами небесными. Так как важно было не только то, что чин отпевания символизировал собой нашу мольбу, но и молитву соборную с теми силами в обитель которого он входит.
….Таким образом, вода символизировала не только субстанцию, но и способность «отражения» души. В народной традиции, действительно интересными являются обряды и поверия связанные с …. зеркалами. На чем мы немного остановимся. ………………….
О свойствах зеркал много написано, много изучено учеными, физиками и так далее, — это пускай все изучается и дальше. Надо постараться ответить на два вопроса, в рамках обширной довольно этой статьи, посвященной феноменальности народной культуры и народной традиции в контексте антропологии:
1. каким свойством обладают зеркала в традиции народной.
2. почему вообще народная мудрость приписывает им «мистику».
На эти два сложных вопроса, пишущий цикл данных статей постарается ответить в продолжении….
Оставить комментарий