Глава I/1. «Живо знание» и «цельное знание»: основные позиции эстетики «совершенствования».
Когда мы говорим о живом знании или что тоже самое цельном знании во всяком случае не предполагаем, что живое знание подразумевает под собой живое переживание этого знания. Понятия «живого знания» и «цельного знания» ввели в философию представители славянофильства с одной стороны- «живого знания»- А.С. Хомяков, с другой стороны- «цельного знания»- Иван Киреевский. Человек в сущности представляет собой расколотую личность , то есть душа сама по себе, тело само по себе, а дух сам по себе… Расколотость уже в рамках славянофильства объяснялась повреждением человеческой природы- грехом. Грех, -это «ржа человеческой души» — сказал один из святых отцов. Именно к святоотеческой традиции чаще всего обращались славянофилы. Слушая в Германии тогдашней знаменитых философов, Гегеля, Шеллинга Иван Киреевский не видел собственно философов, и ученых, но увидал одни «дубы»,отвлеченность философствования немецких классических философов для Киреевского в 20-е гг 19 века означала, не приземленность, как все таки отношение к философии и особенно метафизике с точки зрения «жизненной» практики мыслителей, а некое теоретизирование, не имеющее общего с жизнью философии и самой жизнью… В этом ракурсе в работе «Просвещение Европы» Киреевский высказывает предположение о том, что запад в тогдашнее время отошел от самой жизни, превратив ее в подчиненность «мертвой» философии, тогда как христианский восток и особенно славянство родилось из самого самосознания и саморазвития духа, Константин Аксаков — еще один представить славянофильства полагал, что западная цивилизация родилась в результате войны и захватов, тогда как восточные — славянские цивилизации родились в результате консолидации и единства славянских племен, решающую роль в образовании государственности которых сыграло Православие. Поэтому Киреевский, воспитанный с детства в любви к святоотеческим творениям, желал только одного, возрождение собственно славянских традиций и русских традиций, связанных с Православием. Но, здесь нам необходимо от упрощения и фактов — даже скорее некоего повествования уйти в метафизические вопросы и проблемы иначе мы не поймем, смысл как эстетический , так и религиозно-философский понятий «живого знания» и «цельного знания»…
Цельное знание по Киреевскому прежде всего подразумевало акт единства как внутренних, так и внешних переживаний человека, для Киреевского «переживание» является личным опытом, как бы сопереживания «жизни» и Богу, поскольку жизнь всецело посвящается Богу, тогда когда человек составляет собой «истинное единство» — души, духа и тела. В свою очередь разум подчиняется интуиции из этого проистекает интуитивное и в тоже время разумное усмотрение сути вещей. Отсюда очень важным как для Киреевского, так и для А.С. Хомякова является понимания переживания, как внутри- живания и внешне- живания , то есть самого акта не чувственного или сенсуалистического ощущения, а ощущения как некоего пережитого состоянии, буквально прошедшего через себя … Это в тоже время акт сосредоточия — разума, воли, свободы и совести внутри человека и в тоже время сосредоточие внешних ощущений (то есть дающихся посредством чувственного восприятия), тогда по мысли Киреевского человек обретает «цельное знание», когда всецело ощущает себя личностью, …. Эстетическое восприятие красоты скажем по Киреевскому и Хомякову дается не столько чувствам, сколько опять же переживанию, всякий раз, когда люди соприкасаются с творением красоты, они чувствуют и проносят через себя ощущение чувственной данности , преобразовав ее во внутреннюю данность, — осмыслив, осознав и достигнув внутреннего видения этой красоты… Для поздних мыслителей, скажем Павла Флоренского , мир предстает как Троица, то есть Бог Троица раскрывает Себя в мире, где все «троично» , иными словами созерцая икону Андрея Рублева «Троица» человек приходит к мысли единственной и гармоничной упорядоченности всего, внешне данная и созерцаемая красота, посредством символов преобразуется во внутри данное «растолкование «этих символов. Символически, икона соответствует изображенному на ней Первообразу, неся в себе определенную энергию, отец Павел развивает это учение о слове и энергии присущей ему в гениальном совершенно ключе (позже с позиции логической с одной стороны и метафизико-математической с другой данную мысль углубляет Алексей Федорович Лосев) , а именно как слове обозначающим и воплощающим свою словесную сущность, то есть некую информативную сущность — он его называет «эргон» и как слове — энергии Святого Духа, отсюда сама сущность не смотря на свою информацию, которую она несет и из которой как бы соткана предполагает и энергийную составляющую. Именно от учения о слове и имени отец Павел Флоренский приходит к мысли об антиномичности истины, слово есть истина в том его значении, что оно внутренне дано, и выражаемо, то есть воплощается неся свою информацию, оно истина для духа и в духе, но не раскрывает свой полностью сущности, поскольку оно предстает как и энергия самого этого духа, связанного с Духом Святым. Таким образом, отец Павел Флоренский полагает, что несмотря на антиномичность истины, уже в самом слове как одновременно и образе и символе дается понимание прообразного. «И сказал Бог, да будет свет»…. То есть согласно отцу Павлу Флоренскому, «сказать» означает воплотить идею в жизнь и придать ей совершенно очерченную форму — словесность или сама форма слова как слова и выступает этой некоей невидимой доселе до высказанности формой, тогда как материя — есть энергия слова. Познание и движется в антиномии как преодолении предельных антиномий — считал Н.А. Бердяев… Однако в этом смысле, возвращаясь к идее эстетического смысла понятий «живо знание «и «цельное знание» фактически человек созерцая и видя то или иное произведение искусства может его полностью «увидеть» и внутренне и внешне пережив содержание , которое несет в себе это произведение только будучи обладателем «живого знания» и будучи в цельности … Скажем, в шедевре иконографии Древней Руси- иконы «Троица» Андрея Рублева, человек может «увидеть» и созерцать как скрытый -символический смысл иконы, так и внешнюю красоты красок, переходящий в некую единую или вернее триединую основу только, тогда когда он целен, и когда он, когда всецело «созерцанию» подчинены дух, душа и тело- и их проявления- ум, разум, чувство, воля, свобода, совесть и внимание, а особенно важным становится еще одна категория — воображение. Переходя к метафизическому пониманию сказанного, надо полагать, что высказанная отцом Павлом Флоренским мысль считает более чем гениальной и парадоксальной… Именно тогда, когда человек целен и обладает полностью «живым знанием» , когда он собран в смысле единства внутреннего и внешнего- когда он предстает цельной — целостной личностью единой он познает двуединство и антиномичность явленного в произведении искусства, в данном смысле религиозного искусства. То есть он и видит не только краски, саму материю созерцает произведения и чувственного восхищается им, но видит и красоту тщательного дела мастера, художника и скульптора- видит единство композиции с единством символическим и аллегорическим… Отсюда видит не только «слово», НО И ЭНЕРГИЮ слова — энергию произведения созерцаемую внутренними очами…. Парадокс отца Павла еще предстоит всецело осознать и понять, что наше мышление, когда оно полностью находится в единстве с духом, душой и телом видит антиномично — единое и многое, воспринимает чувственно, созерцательно, разумно, интуитивно, аллегорически, символически, умопостигаемо и именно в цельности своей нам дается согласно отцу Павлу Флоренскому мистическое видение — видение идеи замысла- и глубинной сути, того, что хотел сказать художник, иконописец, ваятель (скульптор),
Цельность дающегося знания , его переживания как живого знания, органично вплетающегося в саму личность человека, и становящееся потому все целым с ним, пребывает во всем человеке, воля есть не просто проявление или одно из проявлений человеческой души, но воля личности, совесть, свобода, воображение и прочее- всецело совесть, свобода и воображение личности, разум, рассудок, интуиция всецело не только принадлежат душе, телу и духу (*сравните с Фомой Аквинским у которого душа преобразуется в дух, когда становится интуитивной формой тела) , но всей личности человека… Отсюда «живое знание » сообразуется с живым действием в человеке энергий Божиих, как действии благодати Божией во всем человеческом организме… В этой связи, понятно, что только обретающий «живое знание», стремящийся к нему, как высшей «цельности» личности, то есть образа и подобия Божия — человека становится единым с другими личностями , осознавшими себя цельными и пережившими в себе, внутри себя и вне себя эту цельность, именно такое понимание живого знания заставляет А.С. Хомякова говорить о рождении религиозного чувства , когда эта цельность есть важнейшая предпосылка живого единства личностей с Тем, Кто Сам Един и в Ком Само Единство всецело- с Богом — «Ты Отче во Мне и Я в Тебе, да и все будут с Нами едины» , Здесь А.С. Хомяков осуществляет главный переход к центральной категории всей его религиозно-философской мысли- соборности. Соборность означает единство личностей в Боге как личностей Единого Богочеловеческого Церковного организма, и потому у Хомякова «живое знание» только и обретается в Церкви и посредством Церкви… Вне Церкви нет живого знания , да и вообще ничего нет….
Оставить комментарий