Начало монашества на Афоне.
Афон переводится с греческого как Святая Гора (Агион Орос) и является восточным ответвлением полуострова Халкидики *( именно здесь на Халкидики в Халкидоне проходил 4 Вселенский Собор в 451 году после Р.Х.). Этот полуостров омывается водами Эгейского моря. Горный хребет, полуострова, имея у перешейка, которым он соединяется с Маедонией, незначительную высоту далее постепенно поднимается вверх, и у моря заканчивается возвышенностью, которая достигает высотой 2033 м. Это и есть гора Афон, климат полуострова Халкидики и удивительный рельеф, а также красота афонской природы с давних времен, еще с древности привлекала сюда мудрецов, искавших уединенной жизни. Об Афоне становится известным благодаря Геродоту, а также одному из древнегреческих путешественников по имени Скилакс, — он был греческим географом из Карии; в 508 году до Р.Х. предпринявшим по приказанию Дария путешествие с целью географических открытий и добрался до устья Инда, составил описание результатов своего путешествия. Однако и греческих философов, мудрецов, мыслителей привлекала природа Афона. И Скилакс, Геродот упоминают о древних поселениях на Афоне. Очевидно, что согласно афонскому преданию местные жители здесь были обращены в христианскую веру еще при будущем императора Римском Клавдии (44-46 гг после Р.Х.) , а именно в 44 году, — когда Божия Матерь оказавшаяся на Горе Афон сказала после крещения афонцам: «Сие место да будет мне в жребий, данный мне от Сына и Бога Моего!… Благодать Божия да пребудет на месте сем!».
Прекрасная природа, уединенное место стали привлекать сюда многих монахов. Точных сведений о появлении иноческой жизни на Афоне однако нет, хотя считается , что первые иноки сюда пришли еще при Константине Великом (IV век после Р.Х.), и появились здесь же первые афонские обители. Но церковные историки полагают, что поселения на Афоне возникли в VII веке и зарождения здесь иноческой жизни связано было с упадком и разрушением афонских поселений (* имеется ввиду бывших еще давно, до прихода иноков), что привело к опустению района и привлекло внимание монахов; с появлением и распространением новых врагов Византийской империи, следствием разрушения крупных центров монашества и изгнания монахов; наконец враждебным отношением императоров иконоборцев к монашескому «движению» **(Все это способствовало распространению монашества на Афоне). Хотя и считают, что датой установления монашества на Афоне считается девятый век. Все это не могло быть не связано с историей Византии в это время. Именно к IX веку утихает по всей империи иконоборческая смута, связанная с порицанием икон во время императора Льва Исавра (714 г. после Р.Х. — стал поворотным моментом в начале политики иконоборчества для ряда византийских императоров, (хотя корни иконоборчества по источникам нужно все таки искать на Западе уже при династии первых Каролингах , особенно на Аахенском соборе , бывшим пр Карле Великом).Тогда, как окончание эпохи иконоборчества приходится на 850 год в царствование императрицы Феодоры, при которой полностью устанавливается иконопочитание в Византии и позже Церковь в Византии и Церковь Русская празднуют этот год как год Победы Православия или Триумфа Православия, поскольку иконоборчество в глубине своих споров затрагивало важнейшие догматические истины Восточно- Православной Церкви (до 1054 года, когда еще существовала Западная Церковь во главе с Римский папой), а именно истину Боговоплощения Сына Божия — почему и стало возможным писать образ Его Боговоплощенный на иконе, значит вместе с тем было связано с учением о спасении всего византийского богословия «Если Бог не воплотился, значит человек не мог бы обожиться» , следовательно было связано и с центральным событием того, КАК совершилось спасение человека- с Крестной Жертвой Господа Иисуса Христа. Но ранее в 843 году императрицей Феодорой признается официальная дата установления монашества на Афоне. Еще чуть позже с 867 до 886 года устанавливалось, что все миряне должны покинуть ветроград Божией Матери, в историю Византийской империи это дата входит как дата, утвержденная буллой золотой императора Василия I Македонянина ( императора первой Македонской династии Византийской империи)…. О первых монастырях и особенно Хилендарском монастыре будет рассказано в следующих статьях.
1.История основания и развития Хилендарской обители.
Хилендарская обитель на Афоне всецело принадлежала и принадлежит юрисдикции Сербской Православной Поместной Церкви. И была названа так в честь иконы Пресвятой Богородицы «Путеводительница». Обитель основана в 1199 году святым Саввой, первосвятителем Сербским, учредившим начатки будущей великой Сербской Церкви, до ее разделения. Основателем Хилендарской обители считается отец знаменитой сербской династии Неманичей -Симеон. Который принял иноческих постриг в конце своей жизни, незадолго до смерти, в миру он был правителем сербским с именем Стефана Неманича. (Так известны многие случаи на Руси, когда князья уходили в затвор и чаще под конец жизни становились иноками какой-либо особенно полюбившейся им обители, благотворителями и дарователями которой они часто были еще не имея иноческого пострига, в частности князь Олег Ингваревич (Рязанский) потерпевший притеснения от монголов, после первого разорения монголо-татарами Рязани. а иные как первомученики на Руси Борис и Глеб вели «иноческую жизнь «в миру, иные были богобоязненны и человеколюбивы, подпавшие под притеснения и даже ослепленные в ходе столкновений боярских групп за власть- великий князь Василий Темный (первая половина XV в.) , который тоже по преданию, после издевательств, принял в конце жизни иноческий постриг). Стефан Неманя в миру был мудрым и очень богобоязненным правителем, который не любил роскоши и чрезмерного богатства, однако руководствуясь мудрыми советами своего отца первосвятителя Саввы Сербского, украшал себя в добродетелях и трудничестве на пути служения Богу. Затевая строительство монастыря, это был серьезный шаг на пути возрождения духовной и культурной жизни, которая как известно несколько раз прерывалась в Византийской Империи, сначала в X веке во время захватнических набегов арабов, затем, намного позже правлений Саввы и Стефана только к концу XIII века- но этот рубеж и как бы затяжная передышка «между двумя возвышающимися столпами восточного христианства и искусства» Трапезундом и Сербией явилось к тому, что имеенно сербское возрождение стало решающим в продолжении византиской традиции церковного искусства, и архитектуры. Это было связано прежде всего, конечно с Крестовым походом на Константинополь, и разграблением крестоносцами этого некогда славного города, а затем постепенной увядание самостоятельной политической и экономической, а равно культурной жизни Византии, которая как известно достигнет последнего своего пика при династии Палеологов, то есть в середине XIV- XV вв. Но, говоря о сербском искусстве и архитектуре необходимо заметить, как и благодаря чему собственно стало возможным строительства Сербского (Хилендарского) монастыря на Святой Горе. Именно благодаря в том числе и политическим, военным, экономическим, культурным события произошедшим в этом самое время с XIII-XIV века.
Множество обителей строится при святом Савве Сербском, этот период устроительства Сербской Церкви и рождения государственности фактически явился периодом расцвета архитектуры, — церковного зодчества и искусства мозаики , фрески, достигшей своего пика в росписях Печской патриархии, то есть в XIII веке. Ознаменовав кратко причину как расцвета византийского искусства, в рамках сербского возрождения, так и строительства храмов и монастырей, перейдем собственно к истории Хилендарской обители.
С первых же лет устроения своего, она стала не только местом подвигов монахов, но и культурным центром. Здесь изучали богословские науки, философию, церковное и гражданское право, литературу, географию, медицину и прочее. Большая часть православного населения Сербии тех времен получила образование именно здесь- в Хилендаре, — пользовавшихся богатейшими рукописями и собранием древних книг как на сербском, греческом, так и других языках Хилендарской библиотеке.
Монастырь, как отмечают исследователи и церковные историки, сыграл значительную роль в становлении сербской государственности. Так во времена , когда страны Балканского полуострова были порабощены турками-османами (это примерно XIV- XIX вв., где-то как в Грузинской Православной Поместной Церкви ранее начиная с конца XIII века, но на долю Грузии пишло между прочим страшнейшее завоевание, с которым конечно могло только сравниться порабощение Руси Золотой Ордой, это нашествие Тамерлана) именно здесь*, твердо сохраняли национальный дух (* говоря об этом исследователи обычно упускают тот факт, что он был несмотря на притеснения, гонения турок-осман не только в странах Балканского полуострова, но малоазийских Церквях, — как-то в Сирийской Церкви, Дамаске в данном случае. Антиохийской Церкви, Иерусалимской Церкви, Константинопольской Церкви, то есть той ее части, находившейся вплость до конца XIX столетия под юрисдикцией Константинопольского патриархата *смотрите например события трагические непонимания значения Синайской обители и споры между Константинополем и Иерусалимом и их Церквами в начале XX столетия); здесь воспитывались и возрастали поборники освобождения и других славян от иноземной неволи. Однако, конечно призывом и поводом в неповиновению турецким властям, стало именно греческое восстание, поднятое на всей территории Балкан, не одновременно- Македония, (Македонская Церковь), Черногория (Черногорская Церковь), Сербия, Болгария, и даже Румыния (Румынская Православная Поместная Церковь). Отсюда же вышел основоположник болгарского возрождения, верный сын болгарского народа преподобный иеромонах Паисий Хилендарский. Нашими русскими дореволюционными ученым, здесь в монастыре в библиотеке были найдены важные в историческом и библеском значении рукописи, получившие название у славянистов и историком «Хилендарских листков», древние рукописи Евангелия на сербском языке.
В 1762 году он написал «Историю славяно-болгарскую о народах» и о царях и о всех деяниях болгарских», в которой напомнил о событиях славянского прошлого болгарксого народа как о достойных для подражания.
Хилендарская обитель воспитала и первых бойцов за церковно- национальную независимость болгар: архимандрита Неофита Возвели, выдвинутого Тырновской паствой на пост епископа (XIXв.), и епископа Макариопольского Илариона Стояновича, с деятельностью которого связано восстановление в 1872 году автокефалии Болгарской Православной Церкви.
Оставить комментарий