О «деревьях» или de vegetatium animis.
В повседневности мы каждый раз сталкиваемся со словом «вегетативный» , в переводе с латыни — понятие, означающее буквально «растительный», то есть некоторое свойство или совокупность свойств, а чаще всего даже некое своего рода мировоззрение (вегетарианцы). «Растительный» — конечно на первый взгляд, вернее сказать на то, что пришло на слух, кажется, что это слово может ассоциироваться и с богом Ра скажем древнеегипетским божеством солнца, Ра- стительный, но действительно здесь правда состоит лишь в том, что слово «растительный» связывается с энергией солнца, без созидающей силы которой невозможен был бы рост никакого живого организма. Больше сходства в этой этимологии слова «растительный» нет.
Все же отбросив всякие предрассудки, вернемся к слову «растительный»- растительный мир, растительное масло, растение — все эти словосочетания связаны с растениями, то есть с растительной жизнью и в целом растительной природой- цветы, деревья, трава и прочее… Как известно из Библии Бог создает растительный мир незадолго до сотворения человека, дабы все то, что произрастало на Земле сопутствовало человеку в осуществлении его элементарных потребностей — в еде, с другой стороны, чтобы поддерживало в нем первейшее эстетическое чувство , чувство света и цвета, — созерцания Эдемского сада и памятование вечное о созидании и взращивании собственной души. На последнем словосочетании попробуем остановиться… «Взращивание собственной души» — как это понимать? Так в христианской религии многие святые отцы Церкви толковали это выражение как взращивание- то есть развитие души человека, ее вечное совершенствование в Боге и истине Его- то есть вечный процесс созерцания Премудрости Божией в человеке. Растительность появляется тогда, когда Бог уже «мыслит» человека, то есть подготовляя для него мир- приводя его к оформлению, то есть изобилию множественности форм различных проявлений в этой жизни Бог устраивает растительный мир, животный мир и только потом создает человека. В целом, такая картина творения согласуется с Божественным Разумом, но к сожалению Бог не сообщает в христианской традиции по крайней мере через откровение Моисею, о том ест ли душа у растений и всего растительного мира? Это тайна велия, но для человека она казалось бы ничего не открывает… Позже, именно Бог выбирает древо познания добра и зла в качестве того, что оно суть является, вернее первые его плоды, испытанием первых человека, первой заповедью Бога.
Символ древа встречается во многих культурах практически целого ореола стран как Южной Америки, так и Северной Америки и в особенности у африканских племен. Это говорит о некоем архетипе, послужившим основою позднейших мифологических сказаний и мифологических систем (скажем индуистской, древнекитайской, японской (одно только упоминание сакуры чего стоит для слуха японца, ибо там уже с древних времен, первых «небесных императоров» как и в Китае распространены культы древа, почитания увядания и вновь появления «природы», целые циклы и древнекитайские праздники воспевания победы разума, мудрости над непочтительностью, и низостью, скажем у того же Конфуция в жэнь мин). Церемониал был связан именно с циклами, праздниками и еще астрономическими периодами или как их принято называть в астрономии тоже «циклами». Растительность представлялась как место наполненности богами, поскольку древние во всем видели «живой след Неведомого Бога» , Все полно богов — то есть все максимально наполнено душой, Бог в шестой день творения сообщает человек душу «живую», в древней иудейской традиции описание этого «акта» Моисей передает одним словом «дуновение» , «Бог вдунул в лицо человеку душу живую», при чем вдунул, да.., а не дунул откуда-то, также как скажем и в других культурах- древних шумеров, древних египтян, и вообще в древности дуновение означает сообщение некоего сакрального смысла, священного, настолько личного, что в тоже время свидетельствует о некоем единстве субстанциональности или единстве по сущности. Бог конечно не единосущен человеку, но именно в прикровенном смысле единосущия Сына Отцу открывается подобосущие людей друг другу, составляющих личность- то есть как божественную природу — душу, дух, так и не божественную, но сотворенную Богом и соответственно сообщенную ей — энергии Божественной- тело. Скажем, первичным словом было какое-то созвучие слов, Му у шумеров, шепотом передавали нечто личное сакральное и потому «нечто от себя, от своей сущности» , отсюда Бог создавая растительный мир нечто передает от Себя ему, от своей Божественной Сущности, мир одухотворен Богом становится тогда, когда Бог действует в Своей Триединстве- Дух сообщает энергию тому, будет сотворено Богом, Бог впоследствии сообщает людям избранным Откровение, которое они записывают и так оно Самим Богом и Его Духом становится священным(Священное Писания), в соработничестве с человеком. Скажем в индоиранской культуре «гимн» Авесте передает то, что эта книга является величайшим из «даров Ахура-Мазда» , на языке пехлеви передаются другие тексты из уст в уста, то есть изустно, Ригведа — древнейшая книга ведической религии индуизма, передается богами человеку, буддийские книги «записаны со священны слов Будды» на санскрите передается от трех аватарного Вишну или Вишну и его аватар священные тексты Махабхараты, то есть как бы сообщается (здесь нужно посмотреть, что означает сообщается, то есть предстает как единовременный и единоличностный акт сообщения чего-то, отсюда всякое сообщение есть содействие и со актуальность сообщаемого, до того момента как его сообщили бывшего возможностным или не бывшего вообще , а только в сознании).
Бог вдунул, из уст Своих, или еще откуда-то, нам не важно, важно, что Его дуновение становится актуальным, то есть приобретает некий над природный смысл, Бог сообщает так только нечто сверх сакральное и сверх священное, это и может быть душа человека. Но именно поэтому Моисей и умалчивает о «дуновении» души в растение, так как для него важен сам акт ТВОРЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА, а не растений… Но, если учесть, что и растения и животные создаются Богом уже в некоей среде наполненной нетварной Божественной энергией, которую сообщил Святой Дух «носившийся над водою» , следовательно и растение, возрастает от «души своей» не случайно Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс (III век) называет душу «семена вещей», святой Иустин Мученик (114 годы) вслед за «мудрецом», известным Иосифу Флавию как Филон Александрийский «логосами» … хотя Филон был эллинско-иудейским мудрецом, синтезировавшим учения стоиков главным образом и платоников о Божественном Логосе с иудейской традицией. Все это приводит уже первохристиан к мысли сообщению растительному и животному миру души. В своем трактате Метафизика Аристотель вслед за своим учителем Платоном выделяет как растительную, так и животную душу, растительная душа, при этом не может быть разумной, хотя и не лишена своего рода «интуиции». Растительная душа понимается Аристотелем вслед за Платоном, как свойственная растениям, деревьям, травам произрастающим и прочее, но единственной ее способностью является «рост» , то есть она возрастает вместе со всяким растением, также как и животная возрастает вместе со всяким животным. Человек обладает разумной душой, поскольку наш разум только у нас способен воспарять к Богу, у Платона это скорее не рай или сверхъестественный мир, но мир Гиперуарании…
Во времена Господа Иисуса Христа древу особенно в земледельческих культурах, где несмотря на неординарность климата Древней Иудеи и в целом Палестины много занимались выращиванием разных культур, — виноградников, смоковниц и прочее уделялось большое внимание. Не случайно одну из притч Господь Иисус Христос посвящает аллегории человека и его судьбы- смоковнице, которая не дает никакого плода и за ненадобностью ее произрастания хозяин срезает ее, то есть уничтожает.
Иуда Искариот, был повешен на древе, поскольку сам повесился на дереве…. О Жертве же Господа Иисуса Христа пророк говорит так «Проклят всяк, висящий на древе», то есть «не быв под клятвою- объясняет апостол Павел нам- Он стал клятвою за всех нас», среди язычников смерть на кресте была позором. Намного позже аллегория «Креста Господня» с древом проявляется у некоторых псевдохристиан особенно гностиков, где параллель «древа познания добра и зла» у них сочетается с полу языческими культами. Однако, еще Аарон, умерший на горе Ор по преданию пользовался даром Божией помощи, когда «поразил процветшим жезлом своим змей магов фараоновых» , этот процветший жезл, на котором был водружен символ «змеи» (среди ряда восточных народов в том числе и иудеев змея олицетворяла собой мудрость, некую силу, дарованную человеку), позже намного в кабалистической символике он приобретает наименование «кадуцей» , две змеи обвивают жезл, хотя считается, что змея, водруженная на жезле Аароновом, означала «спасение» или прообразовала Спасителя Господа Иисуса Христа и его Крестную Смерть, особенно, когда Аарон избавил народ «избранный» от кишащих змей, жаливших каждого и от укуса которых они вмиг погибали.
Символ древа, позднее встречался и в ряде других религиозных течений.Среди которых были и богомилы, болгарская ересь распространенная в 13 веке в Европе в виде движения альбигойцев, исповедовавших дуализм (двое божие при чем один Бог- Отец, Бог Добра, а второй бог- бог зла, Его «сын»»Сатанаил, падший в пронизанную после его падения злом материю и сотворившим яко бы мир.»Среди ряда их трактатов был и трактат названный «Сказание о Крестном древе», которое конечно представляет собой еретическое сочинение, даже выдумки и явные несоответствия «эпоса» богомилов реальной новозаветной истории.
Таким образом «деревья» издавна использовались людьми не только в смысле строительном и прочее, но и скажем питательном и живительном- березовый сок и прочее. Однако язычество сохранило в своей «памяти» соответствие человека тому или иному дереву, тому или иному камню (топаз, оникс например камень «китайских драконов» и прочее), это конечно пережитки многобожия или по научному политеизма, когда люди старались найти защиту у тех, кто превосходил их силой, мощью, и ростом в кавычках, то есть обожествлял непонятную с одной стороны и с другой «все могущую, страшную по-своему» природу. Однако, факт того, что деревья часто использовались в культовой практике многих народов не может всецело подтверждать именно языческий характер этих культов. Если говорить с другой позиции, дерево как и все что нас окружает, точнее весь растительный , животный и сущий мир- обладают душой, мы поэтому и говорим о растительной душе не как душе божественной или душе, где есть Бог или персонификации скажем дерева или растения, что было бы абсурдом (как это кстати было распространено у ацтеков и в некотором роде «затертых до дыр» и «несчастных» в этом смысле майя).
Все это несмотря на придание мифологии, поверьям, древним традициям оккультных и прочих ярлыков, все же говорит о том, что растительный мир действительно древние воспринимали как «живой» ., однако не видя в нем Творца, согласно профессору Зубову , — специалисту в области религиоведения, верующему человеку, — заменили Его почитанием тварного, буквально поняв слова псалма: «Куда деться мне от взора Твоего, куда скроюсь я от очей Твоих? Укроюсь за камнем- и там Ты, воспарю на небо и там рука Твоя поведет меня», почитали тварное, вместо Того, Кто это все сотворил… Поэтому и язычество с религиозной точки зрения и точки зрения истории не христианских религий является системой культов , в которых человек заменяет цель своего почитания, заменяет Бога истуканом, деревьями, растениями, животными и прочем, поскольку в результате грехопадения у него у самого исказился взгляд на мир, он «всегда находится в вечном поиске» Того, Кто Его создал…
При этом многие ученые полагают, потому что занимаются исследованием этого, что есть такие места, где чувствуется особая атмосфера, почему-то первыми они называют вовсе не христианские храмы, мечети и синагоги, а языческие капища, яко бы вот этот вот «священны валун» в десять тысяч раз священнее какого-нибудь священного места, освященного присутствием Божием, потому, что вот этому «валуну» поклонялись когда-то наши предки, здесь стоит особая «энергетика» и к тому же мы ее никак не можем пока объяснить, ну значит действительно языческие капища ЯКО БЫ (я в тысячу раз удивляюсь такой «железной логики» некоторых ученых) можно поставить вместе с другими священными местами и вообще священными сооружениями… Но если этот валун как тысячу лет был валуном, так он им и останется, но нет упираются они «этот валун или вот это место действительно священное», а объяснить не могут, почему? А действительно почему? Не потому, что ли древние люди ощущали присутствие Бога в мире??? исказив Его до присутствия в каждом творении, в камне, дереве, растении, или может быть по другой причине? Впрочем, все объясняется гораздо проще, чем свистопляской вокруг «священных камней и священных валунов» , изначальной пронизанностью нашего мира божественными энергиями, а места сила это места наибольшего проявления этих энергий, вот и все, а человек как был в этом смысле недалеким так и останется, поскольку у одних священные «валуны», у других «биоэнергетика «или «Энергетика» у третьих «аура» и прочее и прочее и вечно в исследованиях в этом смысле будут ходить вокруг да около …
Хотя символ огня есть символ открывшегося человеку Бога, например символ неопалимой Купины открывшемуся Моисею, огненное облачение серафимов и херувимов, огнепоклонство как искажение монотеистической религии поклонения Богу Троице, а в ряде совершенно языческих культов огонь не только символ очищения, но и символ некоего «сгорания без остатка» например культу средневековья сохраняющийся до сих пор в ряде обществ, скажем розенкрейцеровских и прочее… Вообще заканчивая статью, нужно отметить, что человек первобытный и человек древний -это разные люди скажем так, среди древних была распространена уверенность в присутствии Божием,которого они не могли объяснить, некоторые из них поклонялись первостихиям, некоторые идолам, а некоторые чтили Бога Троицу в слове и проповеди как величайшие учителя человечества- Будда, Конфуций, Зороастр, Ли Эр (Лао Цзы) и прочие. Но весть о том, что и растительная и животная душа стенает доныне и что Бог восстановит падшее естество человека привнесли и принесли в мир вовсе не они, они только подготавливали ее, — явившийся в мир Господь Иисус Христос, принесший себя в Жертву «Богоугодну, упитану»- по словам пророка «аки агнец» — агнец Божий (Agnus Dei), дабы очистить тело человека , его душу и восстановить дух в нетление, чтобы и весь космос — весь мир и растительный имеющий свою душу и животный имеющий свою вновь обрел спасения от порчи греха, распространившегося с падшего человека на всю окружающую его природу, на весь мир. Поэтому и деревья и растения «ЖДУТ» этого величайшего дня, жаждут спасения , так как «Тварь стенает и мучается доныне» — по слову апостола Павла… а значит спасется… если будет пребывать в Боге и верить в Него. Да будет так…..
…………………………………………………………………………………………………………….
Конец и Богу Слава!
Оставить комментарий