О метемпсихозе — переселении душ.

Главная/Статьи/О метемпсихозе — переселении душ.

… В 6 веке до Р.Х., в одной из известных древнегреческих школ был поднят вопрос о том, что такое «душа». Исторически это вопрошание относят ко временам Аристотеля, когда известный и выдающийся философ обосновал существование «души» внутри человеческой личности как всем известной «психике», откуда и пошла впоследствии наука психология, этимологически от термина «псюхэ»- душа. Однако, стоит отметить, что о душе задумывались задолго до появления древнегреческой философии, и так называемого «праведического» корпуса, из которого до нас по счастливой «случайности» дошла Ригведа.
Предметом спора уже в те далекие времена, было то, что считать душой и как она проявляется в каждом человеке. Естественно. от всеодушевления мироздания (впервые подчеркнутого Анаксимандром), до конкретной связи «души» с элементами стихий (что гипотетически явилось предметом изучения и размышления древнекитайских философских школ)- огнем, водой, воздухом, землей, эфиром, проходит определенный этап, если не эпоха становления «знаний» о душе. Душа уподобляемая огню более интенсивная, она содержит в себе частицу Мирового Космоса, так полагал Гераклит Эфесский (7-6 вв. до Р.Х.), душа содержащая больше воды по его мнению, «расплывчатая», она не отдает максимум заложенной в ней энергии. Воздух явился субстанцией «души Анаксимена», более воздушные «души», поскольку наполнены «воздухом» легки, они не тяжеловесны, как души в которых преобладает «земная» субстанция, то есть «земля». Так или иначе «архэ»- как 5 первоэлементов и древнегреческих и древнекитайских философских школ, воплощали в себе 5 черт, преобладающих в характере человека, каждая доминирует из них в каждом человеке, но все же индивидуально взятом. Гиппократ, впоследствии видел душу живую в крови, которая течет по плоти человека, и благодаря которой человек во многом живет. Душа — та субстанция, которая преобладает не только как «апейрон», но и как частичка живой «материи», созидающейся из миллиардов гомеомерий , так считал, на наш взгляд очень уникальный и к сожалению практически мало изученный философ Анаксагор (6-5 вв. до Р.Х.).
Анаксагору принадлежит, впервые, догадка о том, что весь видимый нами мир состоит из определенного количества субстанций, но «количества», о котором мы говорим лишь приближенно к нашему словоупотреблению, впоследствии философы-марксисты утверждали, что под «гомеомериями», Анаксагор полагал везде присутствующую в мире окружающем нас, и составляющую первоначала всех форм вещей и тел- материю. Однако, Анаксагор не был скептиком, интересно, что именно вслед за учением Анаксагора о «гомеомериях» появились в дальнейшим «продолжатели» его учения это стоики, считавшие что мир проницают «логосы», никому не видимые, но соткавшие структуру мироздания. И потому, все разумное принадлежит к уровню и иерархии «логосов» в мироздании. Эволюция стоической мысли от повлиявшей опосредованно на них идеи религиозно-этической системы индуизма, — идеи перевоплощения «душ» в другие «оболочки» так скажем, легла в основу крайне интересной теории микрокосмоса, — все знают знаменито выражение, что «Человек- есть микрокосмос в макрокосмосе». Так вот, все то, что погибает, не теряется навечно, стоики будучи сторонниками взаимодействия и взаимосвязи первоэлементов «стихий» полагали, что их «души» воплощаются в иных «оболочках». Нужно сказать, что стоицизм прошел длительный период становления философской школы, от древней Стои (5-4 века до Р.Х.) до стоицизма римского в лице Гая Луция Сенеки и Марка Антония Аурелия (по латыни, по русски всем изветсно Марка Аврелия) и во многом менял свои философские воззрения на природу человека, стороны этические в его жизни, но в одном он оставался неизменным в положении в мире «логосов» как первоначал бытия. В тоже время, развитие софистических «наук», повлиявших на становлении школы софистов, вступавших в полемику с досократиками и затем Сократом, делало свой акцент на многоаспектном развитии древнегреческой философии, от проблем разума, души, ее зависимости от тела, до проблем «государства» и этики «Малая Никомахова этика» Аристотеля к примеру. Все это являлось фактором и развития подлинного интереса к тем вечным вопросам, которые ставил человек перед собой испокон веку. Одним из таких сложных вопросов, было и представление о перевоплощении душ. И связано оно было… с древнегреческой мифологией и космогонией. «Космос древнего грека — это мир потаенных и доселе неизведанных сил, тем не менее, гармонично сочетающихся в бытии целого». Космос в древнегреческой философии- это и единство всего не только на Земле, но и во Вселенной. Поэтому, над КОСМОСОМ, верящий древний грек, полагал «богов», которым делигировал свою силу, мощь, мудрость, бесстрашие, хитрость, коварство, быстроту, соревнование, и многие другие качества человека «обожествленные» древней филсофией в целом, а не только древнегреческой философией и мифологией. Мифотворчество, явилось результатом многовековых наблюдений древних за собственной жизнью в те или иные «до исторические и «пра исторические» эпохи Вселенной, конечно же прежде всего нашей планеты и тех цивилизаций, которые нам уже предстали в безжалостном ходе истории (то есть бывшие в апогее развития и потерпевшие свое крушение), так и ТЕ, о которых мы практически ничего не знаем (*я сторонник тех воззрений, которые исключают внеземное происхождение этих працивилизаций или же возможно одной працивилизации). И по смерти человек также мог в земной жизни сообразуясь с «богами» стать одним из них, фактически войти в общество «богов». «Боги» правят миром и людьми, но они не в состоянии изменить «ход истории», они не могут ничего предпринять против «богини Леты», — все уходит и все исчезает, но душа человека либо ниспровергается, либо вместе с другими душами «царствует» — то есть обретает свою Славу. На заре нашей эры, данные мысли были оплотом одной из и по сей день малоизвестной и странной секты орфиков. Орфики, несмотря на то, что они исповедали фактически языческий культ были сильно гонимы, это была аристократическая секта, но все более походили на какой-то «орден», наподобие своего рода «братства» Пифагора, к которому мы еще вернемся. Знаменитый миф об Орфее и Эвридики, сочетавший в себе проникновение пытливого человеческого ума в область неизведанного и силу настоящих переживаний земной жизни и чувств, стал «камнем преткновения» для языческих обществ. НО… путешествие Орфея в страну мрачного Аида, переплытие с помощью Леты, этой мифической реки сочетавшей мир живых с миром мертвых, отразило всю глубину воззрений древних, которые на заре ХРИСТИАНСТВА, начали задумываться об существовании вечной жизни. … Впрочем, они никогда эту веру и не теряли…
Так почему же душа, оказывается «заложницей» бренной жизни, почему она не может покинуть тело, которая подвержен различным земным утехам, ни к чему не ведущим и улететь из него? Она может сделать это только по физической смерти… Высказанные нами мысли блистательно в одном из своих диалогов выразил Платон, сказав, что душа, — это колесница с лошадями, запряженными в нее (колесницу) и она пытается вырваться от бренного тела (от земли), чтобы улететь (умчаться) вверх. Философия Платона представляет собой вершину и апогей воспарения мысли древних философов. Тем не менее, многое, что им было высказано, уже высказывали другие менее «знаменитые», но от того и более интересные мыслители и философы. Одним из них был Эпикур, которому философы «исповедующие» принцип материи как всесильного устройства мира, приписали так называемое гедоническое учение, яко бы Эпикур и окружавшие его в Саду (а у них действительно был раскошный сад, где они придавались …. размышлениям), учили о том, что истина в этом мире заключается в земных удовольствиях (что никогда на самом деле Эпикур не говорил), в том, чтобы НАСЛАЖДАТЬСЯ жизнью в своей полноте, таким образом приписав последователям Эпикура и ленность и ничегонеделание (вообщем как следует пройдясь по его размышлениям и значительно ИСКАЗИВ их). В действительности (!) именно у Эпикура мы впервые обнаруживаем ростки метемпсихоза, коренным образом противоречащие взглядам тех историков философии и филсофов, приписавшим ему «гедонизм» и «наслажденчество».
Эпикур учит о том, что жизнь полна удовольствий, что каждый человек должен получать от всей (!!!) его жизни удовольствие, «всей» имеется ввиду не только от того, чтобы наслаждаться ей и ничего не делать, а созерцать природу, космос, и быть в ГАРМОНИИ с ними. Так происходит круговорот, когда душа покидает тело она устремляется » в лучшее жилище свое» (как также мы видим сказано в диалоге «Федон» Платона), то есть в другое тело, в зависимости от того, насколько она получила в жизни много удовольствий, насколько нарушила гармонию с ЦЕЛЫМ, и насколько она обрела высшее наслаждение.
Очевидно, что эпикурейское учение о метемпсихозе, в котором он впервые высказывают идею «переселения душ» заимствует и развивает Платон в своей космологии.
Для Платона мироздание, — КОСМОС, — предстает в высшей целесообразности и вечности единого. Единое Платона это не только «космический Огонь» древних стоиков, но и высшая Субстанция, в этического смысле — это, к чему устремлены все взоры человека и должны быть устремлены, в Едином обретается гармония и калокагатия, — Прекрасное. Хотя еще ранее, Платона, пифагореизм высказал данную всем известную мысль, назвав самым прекрасным и содержащим в себе гармонию целого… число. Пифагору как известно принадлежит «Музыка сфер», достаточно интересный трактат, связанный с древними мистическими учениями, в которых каждая «планета» обладает своими «звуками», но понимание его для нас настолько сложно, что мы оставит данную тему. Пифагор впервые в истории древнегреческой мысли попытался дать «геометрическое измерением первоэлементов», — воды, огня, воздуха, земли и эфира, хотя сам мыслитель называет их «стихиями», первоначально идентичными с поисками единого «архэ» в мире человеческом и мире душевном. Самое распространенное число 1 — содержащее в себе причину единения (по Хрисиппу), два- причина раздвоения, есть содержание устойчивого и неустойчивого, … Пифагор вслед за теми, кто проходит жесткую предварительную практику «избрания» в его «школу» (говорили, что это орден, но пифагорейская школа- данное наименование более подойдет, «орден» же — название в какой-то мере отражающее ее закрытость, что действительно было так) учит о том, как мир состоит из числ, какие числа могут говорить о характере человека и прочее (сейчас это настолько узурпировно различными оккультистами, магами и «нумерологами», что вряд ли возможно восстановить то, о чем говорил Пифагор касаемо данного вопроса). Так, вот обращаясь к душе, согласно Пифагору она изачально (!) соответствует единице- 1. То, есть философ считал, что в метафизическом контексте душа предстает в человеке первозданной субстанцией, которое наделило тело человека божество. Примечтально, что числовая символика Пифагора легла в основу позднего новоплатонизма, и естественного, развивая учение о Едином и Сущем скажем Плотин, во многом опирался на не только своего учителя, но и пифагореизм и учения других древнегреческих философских школ. Единица — совершенное число, 10- число «полноты» или на языке мистической школы Пифагора- «плеромы». Но 3 — число всесовершенное, потому, что во-первых, оно сглаживает «противостояния» между устойчивыми и неусточивыми числами 1 и 2, а во-вторых, оно служит причиной всеединой гаромонии — маркокосмоса и микрокосмоса. Учение Пифагора, не содержит в себе и намека на переселение душ, между тем, чтобы понять числовую символику древних было необходимо лишь отчасти в некотором далеко не полном смысле затронуть пифагореизм, поскольку от 1 до 10 существовало как миниму 9 числ, столько же предстает от 1 до 10 видоизменения мироздания, чтобы овладеть 10 необходимо достигнуть вневременной полноты, поэтому от 1 до 10 сочетало символико-аллегорическую картину «иома», начала и конца, … интересно, что Пифагор не говорит о 0, (кто-то «видит в нем символ» вечности, кто-то символ » соединения начала и конца, а кто-то «просто 0»), но ….
В дальнейшем, философия в значительной степени усложняется, на первый план выходит категория «псюхэ» — души в «Метафизике» Аристотеля, как той субстанции, носительницей которой является тело. «Душа- форма тела»- говорит спустя века Фома Аквинский. » ТЕЛО- ФОРМА ДУШИ «- говорит Аристотель. Мы к этому еще вернемся.
А теперь изложим наши мысли по поводу того, так что же понимал Платон по душой, а что Аристотель, и каков вклад не их самих, а прежде всего ранней бывшей до них мысли в саму ВОЗМОЖНОСТЬ синтеза древнегреческой философии по разным направлениями, в том числе и в понимании души.
Здесь мы обратимся к стоическому, а намного ранее натурфилософскому принципу, — антагонизма теопасхизма, — в мировой религии христианства Бог страдает на Кресте, принося Себя в Жертву за грехи мира, ИЗБАВЛЯЯ ЧЕЛОВЕКА ОТ УЗ СМЕРТИ, ОТКРЫВАЯ ВЕЧНУЮ ЖИЗНЬ ПЕРЕД НИМ. Языческие мифологии, языческие культы и религии зиждятся на грубой философии, например большинство натурфилософов Древней Греции считало, что по тлению тела, нечто непознанное и непознаваемого в нем переходит в другую «оболочку», другое тело, происходит своего рода возвращение к первосостоянию, только в другом обличии… так скажем. И отсюда скажем «растение» по смерти и тления своего могло стать и переселиться (то есть вот эта еще неведомая и даже философски необоснованная субстанция) в тело животного, а субстанция животного в тело человека- конечно такие воззрения были более чем примитивными… НО, именно аналогия жизни непрекращающейся пускай и такая достаточно можно сказать изуверская для нашего понимания, все-таки сохранила прототипически- идею, если не переселения душ, то во всяком случае не прекращение жизни внутри растения, дерева, тела, животного, человека по тлению их, по увяданию их и по смерти.
Даже больше, такое понимание древними натурфилософами «кроговорота» бесконечных жизней, уже давало им представление о тесной и в какой-то мере тождественной (но только известной Абсолюту) взаимосвязи растительной, древесной, животной и человеческой субстанций. Поэтому, «….сколько бы душа не перевоплощалась, — впоследстии говорил другой философ, нами упомянутый здесь- это Эпикур- пока она не обретет счастье, она не может достигнуть полноты наслаждения свою жизнью»…. Метемпсихоз Эпикура все-таки остается до конца непонятым учением, крайне размытым по своему формулированию и что важнее всего, не полалагающим того вопроса, для ЧЕГО если по нему это так и есть, необходим метемпсихоз. (????)
НО, эпикуреизм дает с другой стороны ту цель, которую назвали «эвдемониа», — цель достижение СЧАСТЬЯ, и отнюдь не путем земных наслаждений, ….. Теперь перейдем к Платону, — почему именно платонизм оказал такое всеобъемлющее влияние на становлении философии русской? Мы постараемся на правах личного мнения объяснить это с двух позиций- учением об идеальном- это первое, человеку дана надежда на то, что после смерти он не умрет и будет жить вечно, если достигнет… геперурании. А вот об этом стоит поговорить поподробнее, так как во многом языческое понимание Платоном гиперурании, явится в синтезе первохристианской мысли, древних отцов Церкви, и с богословской позиции раз и навсегда определит тему метемпсихоза.

УЧЕНИЕ ПЛАТОНА ОБ ИДЕЯХ И ДУШАХ ОБРЕТАЮЩИХ ГАРМОНИЮ В ГИПЕРУРАНИИ.

Платон, как известно, говорит о переселении душ впервые в диалоге "Тимей".

Платон, как известно, говорит о переселении душ впервые в диалоге «Тимей».

Душа разумная поступает разумно, душа растительная или «вегетативная» свойственна растиениям и поступает исходя из растительного же происхождения своего, душа животная теготее к низменностям, и более увлечена потребностями. Аристотель дополняет Платона «страстной душой» как подвида животной души, которая не имеет или по каким-то причинам в ней «затемнено» самоусилие, когда она поступает «не природно». Естественно, что в ком более растительной или животной или разумной и страстной больше от души в том и преобладает та или иная стихия «души». Одной из высших идей, является идея души, она витает где хочет и впускает в себя различные обстояния, ее невозможно обуздать, поскольку она является по Платону «странницей и лучшее ее местопребывание — мир эйдосов». Эйдос- трансцендентная категория, в которой воплощена структура по Платону мироздания. Все мироздание состоит из эйдосов, в той или иной степени подчиненных друг другу и в тоже время не имеющих столь глубокой связи между собою Платон впервые выделяет антиномичную структуру мироздания, говоря о том, что идеи (эйдосы) настолько же непространственны, насколько проницают все вокург и везде. Эйдетическая структура мироздания находит свое выражение в культе языческого почитания… идолов. Язычник, поклоняясь идолу, поклонялся символизируемому истуканом божеству,а не самому непосредственно истукану. Идею идолослужения умело ниспроверг Ямвлих в трактате «О ваяниях» и » Об идолах», но символизм остался. Мир эйдосов иерархичен, строен и в тоже время есть «отображение» идеального мира, высших эйдосов не только не доступных для сознания и познания, а вообще для человека скрытых согласно Платону. Платон описывает, подобно» колеснице», душу (пример мы уже приводили этот) в которой запряжены лошади, и она стремится к НЕБУ, к «тому что выше неба»- гиперурании, а тело это то, что припятствует этому стремлению. Но, при этом, под телом он имел ввиду не физическое наше тело, а телесную субстанцию — позднее о которой святые отца Церкви говорили как о плоти. Это уникально вообще, поскольку плоть и тело далеко не одно и тоже, и идею данную еще предчувствовал Платон.
… Далее мыслитель характеризует участь души. Душа есть метафизическая субстанция, которая существовала до вселения ее в тело. Такую мысль высказывает Платон в диалоге «Тимей», и фактически считает ( а ни одно из мировых религий этого не признает, мы же пытаемся подойти богословски не защищая эту позицию и в тоже время не опровергая ее, так как истина всегда СОКРЫТА), что МИРЫ ДУШ существовали еще до сотворения мира Богом. Едва ли это непониманием великого философа или очередная ошибка. Так, что же это за мир или все-таки миры- здесь мы входим в область трансцендентных знаний, граничащую с трансцендентальностью, поэтому по известным причинам, не можем далее формулировать нашу мысль тезиса о том, что МИРЫ ДУШ, или МИР ДУШ есть образы жизни реальных душ, земных душ- растительных, животных, древесных, человеческой души, именно в таком понимание очень смутно пытался Платон сформировать свою позицию.
… Согласно воззрениям древних, в том числе и египтян, души по смерти человека обитают в межвоздушном пространстве, где посещают родственников умерших и просят о заклинаниях или специальных магических формулах о них. Амон и Фта, определяют души тех, кто не мог по каким-то причинам прожить жизнь угодную Осирису, в животных и растения. Таким образом, есть лишь намек в древнеегипетской мифологии на реинкарнацию. Однако, в известной «Книге мертвых», такого намека в принципе нет. Вероятно, что учение о переселении душ, пришло от «других» народов, более ранних по времени основания египетской цивилизации, и соприкасаясь с ними египтяне усвоили некоторые положения этих «учений». Платон также, был знаком с этими учениями и сказаниями, во всяком случае они могли дойти до него от того же Геродота, который в своей «Истории» сообщал об очень похожем на загробные мытарства души в монотеистических религиях,- ритуале. Где, согласно повериям, душа умершего пребывает среди живых, пока избираются «судья», они собираются вокруг умершего, и каждый из них как бы ВЫГОВАРИВАЕТ то, за что душа может попасть в Иалу, а за что нет. Во всяком случае используется и более сложная символико- аллегорическая формула, когда в лодку помещают тело умершего и пускают ее по водам Нила, которая должна достичь Ока-Гора. Схожие ритуалы мы видим не только в древнеегипетской мифологии, но и у древних зороастрийцев, особенно же Зендавесте, в праавестийской «теологической» системе, с той разницей, что душа препровождается по мосту (аллегорически соединяющему мир живых и мир загробный) а внизу течет река. И у древних египтян, в более древнейшей (вовсе не подлежащей к периодам Древнего царства даже, то есть можно датировать ранее 2500 гг. до Р.Х., к преобладанию влияния шумеров) мифологии Океанос- рождает человека из земли о воды, также и в последний «путь» человек уходит по водам, » спасшийся из воды» ассиро-вавилонский Оаннес вероятно тождественен Ут-Напиштим, так как Оаннес выходит из воды не просто так, ни с каким ни сообщением, ни проповедью сакральной, он человеко-рыба, человеко-бог для ассиро-вавилонян, и естественно, что гениальное развитие астрономических знаний, усваивает эту сложную мифологическую «правдивость», к эпохе Рыб. Египтяне также были очень ученые в планах астрономических знаний, все это с полной уверенностью досталось им от великих потомков Сеннаарской культуры- шумеров. Души умерших, путешествуют по планетам и созвездиям, достигая созвездия Ориона, они поселяются на планете одной из многих в различных галактиках и потом уже там находят свой покой. Почему и какая была связь астрономических знаний с посмертным существованием души? Было ли это простое суеверие древних? Или все же Космос каким-то образом связан с этим «путешествием» . К сожалению в современное время и последние 10-15 лет, даже серьезные ученые, египтологи и востоковеды в целом, выносят неутешительный «вердикт» против происхождения жизни на земле естественным путем ли или Божественным. Даже эволюционизм, не идет так далеко в своих далеко не пустых, но далеко и еще не ДОКАЗЫВАЮЩИХ, экспериментах, находках, воззрениях тот факт, что скажем и шумеры и египтяне были потомками инопланетных цивилизаций. Нельзя так прямо подходить к вопросам, которые ученые изучают и переизучили и далее все новое и новое открывают, без важнейшего положения, исходящего из всех культур древнейших цивилизаций — единства всего живого и всего ушедшего, единство ЗЕМЛИ и КОСМОСА, а «одеяла перетигивают» конечно в сторону космических «догадок», даже нечто доказанное, вовсе не будет говорить о том, что ученые идут по правильному пути. Во многом в них нет критического осмысления тех или иных фактов. Связь же мифологическая и астрономическая она непосредственная, особенно в древнейших цивилизациях, их истории, культуре и религиозных «систем». Возвращаясь к идеям Платона, у него также души переселяются в мир Гиперурании, — то есть можно сказать, что Космос, а можно сказать и совсем другое… что тоже находит свое отношения в сложной символико-аллегорической форме единства «трех миров» заимствованной от шумеров, — ведь то, что выше неба, есть «сфера над небесная», любому человеку сразу придет на ум, что это космос, однако иерархическое устройство мироздания, не дает в этом никакой уверенности. Можно ли вообще искать и найти Гиперуранию? Ведь как долго ученые, «провидцы» искали древо познания Добра и Зла, рай? И где только не искали, и оказывается нашли… Но это другая история. Мы больше конечно полагаемся на древнейшие сообщения одного из шумерских царей, которое около 4500 гг. до Р.Х. в Рейтене обнаружил место яко бы очень похожее на рай. Где это место? Сейчас сложно идентифицировать его, но истолкователи полагали, что где-то находится оно в Южной Африке.
…. Итак, души умерших проходят «суд» согласно древним египтянам, затем уже Осирис по смерти решает куда их определить. Все же учение о переселении душ нам кажется не случайным, это было своего рода попыткой понять, куда же по смерти отправляются души людей злых, плохих, натворивших много недобрых поступков и прочее. И египтяне, как и ИНДОАРИЙЦЫ (??????), говорят-, что души злых отправляются в тела животных, неужто потому, что все неизведанное так манит человека? Или потому, же что и простая «кошка» играет здесь первостепенную роль… И Платон здесь не был одиноким философом, он также полагал, что мир Гиперурании закрыт для душ злых, полностью еще не освободившихся от своей плоти, они переселяются в души животных, НО перед этим также как бы странствуют (!) среди живых душ людей, прося их «молиться богам» за них. Такое предопределение не случайно, в конечном счете и души умерших злых людей возвращаются в мир Гиперурании, еще более интересно в философии Платона, что мир Гиперурании еще не является окончательным местом пребывания душ, согласно его представлениям метафизическим, душа покинув тело и пребывая какое-то время среди душ живых, определяется !!! САМА где ей быть, это вообще парадоксально, поскольку и ряд православных христианских богословов высказывают ту же мысль. По смерти душа, — пребывает какое-то время среди живых, затем она проходит МЫТАРСТВА, (именно в какой-то мере под мытарствами монотеистических религий, мы можем предположить и астрономического прохождение душами планет и созвездий до Ориона у древних египтян (и тогда точно отрицается всякие «инопланетные» версии происхождения людей), и прохождение по «мосту» между живыми и мертвыми в Зендавесте, и в некотором смысле правдивое сказание Ут-Нипиштиме «искавшего ЖИЗНЬ») и уже проходя их, сама склоняется в ту или иную сторону, сама как бы заведомо определяется (то есть душа имеет ВОЛЮ и по смерти, что очень важно, в свое время Сигер Брабантский на Западе отвергал, что душа существует как субстанция, как сама в себе имеющая энтелехию) в выборе страстей, грехов, зла и соответственно — АДА, или добродетелей, помощи ближним, мудрости, доброты, милосердия, сострадания проявленного ею в земной жизни человека — и соответственно РАЯ. Это самоопределение души является существенным богословским мнением профессора А.И. Осипова. Сообразно с этим и продолжается жизнь ДУШИ по смерти, так как только нечто имеющее ВОЛЮ может ЖИТЬ. Подробнее говорит о параллелях Ветхого Завета и учении о загробном существовании души по смерти проф. П.А. Юнгеров, в своей книге «Учение Ветхого Завета о бессмертии души и загробной жизни».
Обращаясь к индоиранским параллелям, существования души после смерти. В Ригведе, древневшей правидическом «своде» религиозно-этических и прежде всего КОСМОЛОГИЧЕСКИХ представлених древних индусов, — не говорится о реинкарнации. Гораздо позже толкуют об этом Аджурведа, но не Ригведа. Учение о реикарнации к сожалению было связано с кастовой системой и пониманием того, как в той или иной касте жил человек, какую работу выполнял, чем жил, какими добродетелями и прочее.. Все это, так или иначе, определило «маргу» путь человека, и колесо Сансары, — то есть фактически метафизического понятия «судьбы», во многом предопределило религиозно-этические положения ведического мировоззрения. Что это за положение? Для современного человека, увлекающегося йогой или еще какой-то техникой нерусской, явно не русской, это переосмысливается и понимается в контексте кармы. Какая у человека была карма в одной жизни, такая будет и в другой. Все же если присматреться внимательно очень к религиозно-этическим воззрениям на загробное существование души в индуизме, то мы можем увидеть, что колесо Сансары ничто иное, как трансцендентный космологический цикл и циклы, то есть «движение» если можно так выразиться «по кругу». Наоборот те, кто уверяют в существовании кармы для индусы как того предопределения, в котором человека все же сам творит свою карму — свой путь на земле, как то, из чего НЕТ выхода- вовсе не прав. Несмотря на распространенное у нас мнение о колесе Сансары как основном или одном из основных положений о заграбоной жизни души, каждый индус хочет избежать этого колеса. Никакого «главенства» реинкарнации и реинкарнационных «процессов» у них до сих пор НЕТ. Все это исключительно делается для того, чтобы мы вовсе НЕВЕРНО понимали саму суть индуизма, состоящего из многочисленных ответвлений- в виде сект, культов и прочее. — от ваджраяны, вишнуизма до тантризма и сект оргиистического «содержания». Существовали и существуют 5 путей, избавления о колеса Сансары. — это гуру-марга, — то есть беспрекословное подчинение учителю духовных практик, саньясин-марга- путь «монаха», человека удалившегося от мира, в поисках обретения вечной жизни и самосовершенствования своего духа; йога-марга- естественно обретения «счастья» и спасения от колеса Сансары через физические техники- самосовершенствование, своего тела, души и духа; дхарма- марга- служить господину верой и правдой в своей касте, делать добрые дела милосердия, совершать добродетели, помогать близким, обездоленным и так далее (может как и представитель касты вайшни, кшатри, так и брахман
Нужно сказать, что и в истории было неодназначное понимание «переселния душ». Когда стали популярны теософские союзы, пришедшие в том числе в Россию до 1917 года, то есть в Российскую Империю из Запада, и новых «учителей Индии», стало ясно, что и переселение душ сыграет «определенную роль» в той сознательной «прививке», которая была сдела русскому обществу, благодаря прозападным силам оккультного происхождения. Ведь, к примеру, когда начиная с 1860-х годов распространялось учением о самоубийстве среди лондонского общества, многие людей из высшей интеллигенции обвинили в этом философов, в том числе и Артура Шопенгауэра, хотя никаких «призывов» и противозаконный и сейчас и тогда в те далекие времена, «учений» пусть и философского характера его система не содержала. Мы должны к сожалению снова обратиться к принепреятнейшей теме, поскольку она напрямую связана с идеями реинкарнации и «переселением душ», это тема духовно-нравственной деградации человечества в предзнаменовании «новой структуры» мира, …
………………………………………………………………………………………………………Взгляд Церкви на переселение душ однозначен, и исходит из позиции неприятия этого учения всей полнотой вероучительной и таинственной жизни.

"САМ ГОСПОДЬ ПРИ ВОЗВЕЩЕНИИ, ПРИ ГЛАСЕ АРХАНГЕЛА И ТРУБЕ БОЖИЕЙ, СОЙДЕТ С НЕБА, И МЕРТВЫЕ ВО ХРИСТЕ ВОСКРЕСНУТ ПРЕЖДЕ; ПОТОМ МЫ, ОСТАВШИЕСЯ В ЖИВЫХ, ВМЕСТЕ С НИМИ ВОСХИЩЕНЫ БУДЕМ НА ОБЛАКАХ В СРЕТЕНИЕ ГОСПОДУ НА ВОЗДУХЕ, И ТАК ВСЕГДА С ГОСПОДОМ БУДЕМ" (Второе Послание апостола Павла Фессалоникийцам, Гл. 2, Ст. 17-18)

«САМ ГОСПОДЬ ПРИ ВОЗВЕЩЕНИИ, ПРИ ГЛАСЕ АРХАНГЕЛА И ТРУБЕ БОЖИЕЙ, СОЙДЕТ С НЕБА, И МЕРТВЫЕ ВО ХРИСТЕ ВОСКРЕСНУТ ПРЕЖДЕ; ПОТОМ МЫ, ОСТАВШИЕСЯ В ЖИВЫХ, ВМЕСТЕ С НИМИ ВОСХИЩЕНЫ БУДЕМ НА ОБЛАКАХ В СРЕТЕНИЕ ГОСПОДУ НА ВОЗДУХЕ, И ТАК ВСЕГДА С ГОСПОДОМ БУДЕМ» (Второе Послание апостола Павла к Фессалоникийцам, Гл. 2, Ст. 16-17)

В христианском вероучении аналогия посмертной участи души воспринималась еще святыми отцами Церкви как ее «преображение», просвечение свеого рода нетварным светом Божества, о котором писал в  XIV веке святитель Григорий Палама, который по преданию в X веке созерцал византийский исихаст  Симеон Новый Богослов.

«Упадочничество» было связано скорее с угасанием жизни, с тем, что незывается «недеянием», то есть в плане социологическом мы бы сказали «нактивной жизненной позицией» во всем. Интересно, что идеи «буддийской» религии затмили потихоньку идеи христианской религии в той части «просвещенного» общества, которая проявила своеобразное отношение и приятие всего незнакомого, неизведанного. Не сумев, объяснить тогда научным образом, то, что есть душа, какое место в человеке и его психике она занимает западная наука частично шла путем материализма, отвергая любое проявление духовной субстанции в человека, частично дабы «выяснить» существование других душ она не редко прибегала к магии и спиритизму. Спиритизм, как таковой свидетельствовал о том, что души умерших людей могут являться их родственникам, когда те совершают определенные ритуалы, то есть «вызывают их». С появлением фото стало просто «популярно» фотографировать на спиритических сеансах вместе с «душами умерших людей», и Католическая и Православная Церкви резко выступали против таких «сеансов», даже ради науки. Но постепенно в подсознании человека, из глубины древних веков, отложилась мысль, что неизведанное «может» стать частью нашего мира. Это и привидения и все тому подобное. Помнится «О спиритизме» под таким заглавием в одном из дореволюционных журналов вышла статья Николая Николаевич Страхова в России, которая был посвящена опровержению взгядов последователей спиритизма о том, что душа может выйти из тела и наблюдать за другими душами, душа и тело максимально связаны между собою, тогда как тело -материальное, а душа — духовно-материальная, то есть «ПОЛУматериальная, — все это наводило на мысль, что яко бы в спиритизме есть какой-то корень» правды», пусть и далеко ненаучной о посмертном существовании души и явлении душ умерших людей. Именно, к этому времени относится появление из «глубины веков и древнего Египта», госпожи Блаватской, — ее опусов типа «Разоблаченной Изиды», где она высказывала мысль и реинкарнации, и яко бы она была одной из египетских жриц в прошлых жизнях, вернее в одной из прошлых жизней. Явившись «рупором» теософии, в 1920-е годы к ним (теософам) тесно примыкают «Вторники», активно поддерживающиеся большевиками, но когда на сцене истории появился «триумвират», разгромленные ими. В эти же годы, формируется приблизительно и вполне научная философия марксисткая. Однако только Советы объявили о провозглашении атеистического курса, сразу же (!) молниеносно буквально создается особое отделение, в котором уделяют столь же особое внимание и различным оккультистам, парапсихолам и прочее, это в 1919-1920-е годы, от военного коммунизма к нэпу… В Петрограде, под предводительством профессора Андреевского «действует опасная контрреволюционная организация», это общества во имя преподобного Серафима Саровского, закрытое большевиками к 1927 году, часть постоянных членов общества арестована, часть расстреляна без суда и следствия, философ Александр Мейер сослан. НО, мало кто знает, что еще ранее этому обществу дается ОФИЦИАЛЬНОЕ разрешение на существование фактически, почему так получилось? Потому, что не мало его членов были еще в Российской Империи членами тайных организаций, в которых активно улвекались в том числе учениями о переселении душ. Именно из этих и других сведений становится ясно, почему эта идея столь привлекает большевиков, почему они не верят в загробную жизнь, веря в бессмертие (несколько экспедиций посылаются на Шамбалу, с официальной целью, — научной, неофициальной — выведать у тамошних учителей и гуру секреты элексира бессмертия и долголетия). Все члены не успели вернуться из экспедиции были расстреляны в 1928-1929 гг. К этому же году, относится довольно интересная книга, написанная русским философом, последователем философии всеединства С.А. Аскольдовым, который был сослан сначала в Коми-Пермяцкий округ, затем по причине болезни отправлен в Рыбинск, но еще в 1922 году он выезжал в Прагу, — Чехия ему показалась довольно гостеприимной страной, хотя после расправы над русской интеллигенцией в Праге и эта страна стала небезопасная для него. В своем учении панпсихизма он развивает идеи всеобъемлющей духовной субстанции, и впоследствии приходит к идеи реинкарнации, — переселении душ, по одной версии книга полностью посвященная реинкарнации была сожжена ее автором, по другой рукопись была безвозвратно утеряна, но не подлежит сомнению, что в годы Великой Отечественной Войны, Аскольдов был фигурой находящейся сначала под наблюдением Гестапо, а в период освобождения Германии от фашистов, под наблюдением секретного отдела НКВД, уж очень больно НУЖНОЙ и необходимой казалась тогда эта книга, и более интересной сама фигура Аскольдова С.А. Но ни те ни другие не смогли как-то повлиять на него, он умер в Пасхальные дни 8 мая 1945 года в Потсдаме. Учитывая секретные опыты проводившиеся нацистами, любая оккультная и не совсем ! информация интересовала их в годы войны. Были еще «Четыре разговора», задуманные, но не дописанные и в принципе кроме одной главы, недописанные философом. Все же «участие в братстве» на своей Родине, предопределило ход его мыслей и исправление, в сторону прихода к православной вере, искупления (чего не скажешь» о так называемых русских философах» — Бердяеве, Лосском, Франке, Вышеславцеве) жизни, и версия сожжения книги о реинкарнации спустя века уж и нам не кажется такой мифической. Где правда, а где вымысел мы уже никогда не узнаем, но то, что «интерес» этот был важен, несмотря на провозоглашение атеизма в Советском Союзе и прочее, это факт. Ведь, если на то пошло, то мы нисколько не погрешим, сказав, что и Владимир Соловьев также думал над этой проблемой. Его софиология и явления «вечной Женственности». то ли под влиянием Штросмайера, то ли под другим влияниям (например многие так называемые «последователи» среди современных философов «всеединства» считают, что увлечение Софией к нему пришло после посещения Египта), странно, Наполеон Бонапарт тоже искал «утешения» перед войнов 1812 году у египетских пирамид, хотя учитывая его амбициозный характер, и жажду наживы не исключено, что дело не закончилось только «утешением», но и представляло собой поиск каких-то сокровищ. — также была пропитана идеей реинкарнации, ведь София, это потом ХОКМА- МУДРОСТЬ, а сначала это все та же реинкарнация древнеегипетской богини, может и правы те, что не имея жены, и подруги жизни все это переживания его обострились и вылились в причудливое совершенно неправославное и нехристианское учение о «Женственной Софии». К великому сожалению, даже светлые умы и великие философы, подчас не могли не испытать влияния оккультизма, не могли не испытать его и указанные нами ранее философы и мыслители. Но, что следовало из этого учения, можно было бы так ЛЕГКО поверить в него, даже православным христианам, коими были многие дореволюционные мыслители, и частью те кто исповедовал Православие и в тоже время верил в такие обстояния??? …………………………………………………………………………………..

Так или иначе, но существование или не существование «пересления душ», самого термина для человека ничего не дает. Что с того, что души «переселялись» бы множество и бесчисленное множество раз? Где бы они обрели покой. Мы ни в коей мере, не видим некую «истину» или какие-то «знания» в нашем кратком очерке, но просто выносим на суд тех посетителей сайта личные воззрения. где-то добытые фактологически, где-то теоретически, а где-то и практически, но только в силу того, что мы так это «восприняли». Все же, для нас наиболее важно другое, собственно то, что ВКЛАДЫВАЕТСЯ человеком в понимание реинкарнации и что вкладывалось формально, а не эйдетически, ведь проследить историю формирования от глубокой древности понимания души, загробной жизни и прочее не так уже представляется легким делом, и действительно, мы не ставили перед собой такой задачи, к тому же в обобщающих трудах религиоведов, историков, востоковедов, ассирологов, египтолов в отдельности, исследователей индийской культуры и прочее дается ПРЕДСТАВЛЕНИЕ об едином прототипе существования жизни после смерти. Это выглядит для современного человека настолько тривиально, что к чему казалось бы и придпринимать такую «попытку» и на таком религиозно-философском, в некоторой степени историческом и в целом богословском сайте? Странно, не правда ли? Между тем, эта наша «странная статья», объясняется с позиции трех видов души- животной, растительной или вегетативной, и разумной и все они не могут переселяться из одной в другую, трансформироваться. Все же, в понимании реинкарнации закладывается для нас куда более существенно важный смысл, реинкарнация на прямую выводит человека на вопрошание о сущности того содержания, который он придает окружающему его миру. Учение о реинкарнации. в принципе извращает главную надежду человека- на вечную жизнь.
«БОЖЕ! Как же я буду жить вечно, зачем мне жить вечно, для чего? Ведь временная жизнь так прекрасна, столько можно успеть, столько можно сделать, зачем человек думает о вечности, надо жить СЕЙЧАС и здесь, жить теперь, жить каждым днем, и глотать свежий воздух с неиссякаемой жаждой познания, творить, совершенствоваться, много нового узнавать, слово жить ТАК, КАК БУДЬ-ТО ВЕЧНОСТИ и вовсе нет». Я приведу, недавний опрос, проведенной одной из социологический организаций крупнейших в России, опрос был посвящен тому, чтобы выявить насколько современное общество верить в жизнь после смерти? То есть в ВЕЧНОСТЬ. Результаты, ну как они осветили и как показали СМИ, действительно ошеломительные, к сожалению со знаком «-» … Лишь около 30% верят в существование (!) жизни после смерти. Молодое поколение на этот счет имеет разные мнения, но в некотором смысле можно попытаться лишь далеко отчасти охарактеризовать их, как индифферентные мнения- по отношени вообще к религиозным вопросам. То есть примерно это выглядит так, может конечно далеко и не ТАК, но можно и не согласиться и нужно не соглашаться, тогда может кто-то комментарии напишет к этой статье, вот…- Зачем нам забивать голову тем, что и так мало кому известно, и вопрос еще в другом- для чего это нам пригодится? То есть человек везде ищет ВЫГОДУ, он привык к потреблению, кто-то потребляет словарный запас, а кто-то потребляет хлеба и зрелища… но впрочем многие не могут без развлечений. Стало, быть, если не существует или перестает существовать озабоченность в хорошем смысле слова вопросом о вечности, возникает вполне адекватный вопрос, а ЧТО СОБСТВЕННО, КАКИЕ ЦЕННОСТИ будут передаваться другим поколениям, нет они передаются испокон веку, но если нет трансцендентной ИДЕИ, идеи запредельного существования, за пределами жизни, все, то, что человек стяжает здесь на Земле рано или поздно обращается в прах….. Это вопрос персональной ответственности человека, что он передаст своим потомкам, какие ценности, какую идею жизни он сможет вложить в их сердца и души, уже не срабатывает извечная позиция ученных, о том, что как много тысячелетий назад человечество пустило «КОЛЕСО» судьбы, жизни, стремлений, падений, ошибок, все это вновь и вновь «умирает» с теми поколениями, которые уходят в лету, но идеалы их остаются, и вот эти идеалы ушедших эпох они дарят людям НАДЕЖДУ такого запредельного энтузиазма, что ВРЕМЯ в сущности никогда не кончится, что еще много будет свершений, побед и открытий, которые принесут всему человечеству ТИШЬ и благодать…. здесь на ЗЕМЛЕ. К сожалению, этот вопрос остается до сих пор и многие века назад одним из самых сложных. Казалось бы великие умы, философы, мыслители, различные ученые давали на него ответ, что жизнь заключается в счастье (эвдемонизм), что жизнь заключается в удовольствии ( гедонизм), что жизнь заключается в бытии человечества перед ЛИЦОМ БОГА, и наконец, что жизнь заключается в построении всечеловеческого общества без Бога и без ЕГО «вмешательства». И недавние события это еще и еще раз подтверждают, …. А между тем, и учение об реинкарнации и понимания вечной жизни дает человеку существенную и ценную установку, выраженную много тысячелетий назад словами вавилонского царя Хамураппи «Что посеешь, то и пожнешь», «Око за око, зуб за зуб» как ты жил » . Стало быть, несмотря на всю его еретичность, учение о реинкарнации давало древним понимания СУДЬБЫ, сейчас модно говорить «кармы», (но о моде мы уже не раз говорили, что это за барышня такая), — ответственности человека и за свою судьбу и за жизнь близких ему людей, которые ТАМ будут видеть далее жизнь человека, читая как с «чистого листа», Мы все часто говорим ТАМ, на Небесах, а где созиждиться понимание этого МЕСТА? Внутри человеческой души, не зря ведь святые отцы Церкви, говорили о том, что человек может быть в аду уже при жизни, то есть полностью ведя себя как противное и воспротивившееся Богу создание. Но мы скажем и о том, почему все же не всякий кто верит в Бога в ДУШЕ, действительно созидает РАЙ в своей жизни… мы говорим метафорически, а не в прямом смысле слова.
Септимий Флоренс Тертуллиан, ему принадлежит всем известное выражение «Я верую, ибо абсурдно». Ведь, множество «богов» кишили везде, язычники им поклонялись, а тут оказалось, что по словам Светония Транквилла, — «какой-то Хрестос, призывал людей к Себе, идти вслед за Ним». И как теперь «жить с этим» человекую Ведь «для эллинов безумие » сама вера в Того, Которого распяли на Кресте. Это же «ужас какой-то» для язычника, и за Ним пошли и идут миллионы людей по всему миру.В чем же «абсурдность» таких воззрений? В том, что Господь Иисус Христос впервые обращается не к человеку самому, заповеди и все это позже, НО и в них и в проповедях Своих, и в притчах Он обращается к ДУШЕ человека, и непосредственно к его СЕРДЦУ. Помните, когда Господь Иисус Христос пришел к бесноватому юноше и исцелил Его, а тот до исцеления «То в огонь бросало его, то в воду». Почему так, Бог не раз человеку Открывался через ПРОРОКОВ, и в том числе Он свидетельствовал о том, что грехи есть не только наши собственные, но принадлежащие нашим близким, почему никогда Он не говорл этого? Потому, что тогда бы люди не поверили Ему, это очень серьезный и сложный богословский вопрос, «Как это Богу и не поверить?» — задасться может очень верующий человек, но будет прав во многом, кроме одной ЙОТЫ, в том, что БОГ никого насильно не призывает и не призывал идти за Ним. Это духовное оздоровление исторически также свидетельствовало о духовном выздоровлении человечества в последующие века. Но почему Бог не в силах- говорят многие- СРАЗУ ВСЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО оздоровить на многие века вперед??? Сразу всем на всей Земле дать здравие, долголетие, счастье, радости, спасения наконец. И тут одни говорят, СТОП, а я оказывается тоже верю в Бога, но в душе, я исполняю все, исполняю заповеди и придерживаюсь то-то и то-то, потому, что я боюсь за себя… а за своих близких я боюсь, они мне важны, а Бог когда фарисеи спросили Его о том, что вот Мария твоя матерь стоит и зовет тебя «Кто близкие Мои и где Матерь Моя?» — и указал на народ «вот близкие Мои». Оказывается и мне и вам еще недостаточно все исполняя думать, что Бог дарует спасение. Мы к сожалению и я часто не понимает ПУТЕЙ БОЖЬИХ, Бог говорит «отвергнись себя», своей самости, себялюбия, а оказывается что и йоту эту мы забываем…. Так вот, если бы Бог даровал всем без иключения здравия, радости, счастья, долгоденствия, то мы бы жили все в раю. А нет, Бог хочет, чтобы человек ошибался, поднимался, снова ошибался, оступался, вообщем всходил как мифический Сизиф на «гору», толкая свой камень, неся свой крест в христианском вероисповедании.
Как живет человек, как проживает свою жизнь, так и его потомки затем живут, испытывают все то же но в других формах- счастье, невзгоды, неудачи, удачи, достижения, ошибки, радости и горести- все ПОВТОРЯЕТСЯ, но повторяется так, как бы не повторялось ни разу еще в жизни…. ДО. Поэтому, существование и сама жизнь диметрально разные понятия, существовать вовсе не значит ЖИТЬ, а жить вовсе не значит БЫТЬ. Бог даровал человеку ЛЮБОВЬ, но чтобы пройти этот путь в жизни обрести ЛЮБОВЬ К БОГУ нужно идти путем страданий, притязаний других людей, путем личной воли, стремления и прочее… Один из страцев сказал однажды, что «Путь любви лежит через многия трудности, и не каждый удостаивается его в своей жизни».
Чтобы было понятнее людям посещающим этот сайт я приведу такой пример: два ребенка школьного возраста, один из них- все время просит игрушку у мамы, но она отказывается ему дать, тогда он просит настойчивее купить ему к примеру машинку, мама поддавшись обоянию сына и его настойчивости уступает и и покупает ему игрушку, он радуется, что ЕГО ЛИЧНОЕ желание исполнено, что «Я хочу» уже исполнено. А другой мальчик, пусть может ему еще не так много лет, но старается заботиться о маме, помогает ей, и тоже хочет такую же машинку, но только, чтобы ему не купили ее по его прихоти, а чтобы мама САМА догадалась об этом и мама догатывается и покупает ему точь-в-точь ту же игрушку- ту же машинку. Все вроде бы идентично и там и там ребята достигают своего, НО КАК каждый из них это достигает каким образом? первый не прилагает никакой ВОЛИ и усилий к тому, чтобы ну пусть даже заслужить эту игрушку, а второй прилагает усилия и также как и первый заслуживает ее. Поэтому так и в человеческом мире, ДАТЬ ВСЕ людям и сразу, обеспечить их долгоденствием, радостями, счастьем Бог не может без участия ВОЛИ самих этих людей. А воля разнонаправлена… потому, что СВОБОДНА. Не было бы свободы воли человек бы стал «заложником» всеобщего БЛАГОДЕНСТВИЯ и стало быть не мог бы ни к чему стремиться, не мог бы побеждать, но с той же вероятностью не смог бы ошибаться. оступаться, страдать, сопереживать, переживать, чувствовать, любить, верить, надеяться, ждать, благодарить, спорить, дисскутировать, полемизировать, создавать, хотя я бы сказал участвовать в сотворчестве Создатель все таки у нас у всех ОДИН- БОГ!
Стало быть не смог бы ЖИТЬ не обладай он свободой воли и помещен если бы он был в мир благоденствия. А что за определени свободы воли? И почему человеку приходится ОПРЕДЕЛЯТЬСЯ ведь в определении заложен ВЫБОР, а выбор не является СВОБОДНЫМ, всегда когда человек выбирает он выбирает как свободно, так и необходимо.

Выбор существует там, где есть свобода как это и известно всем, а где ее нету выбора нет как правило.  Возвращаясь к интересной теме, нужно отметить, что  в 50-х гг. XX столетия в  Париже выходит  сборник, посвященный проблеме переселения душ и опровержения его ведущими русскими богословами и философами- эмигрантами,  так или иначе с позиции христианского вероучения подходит к данной тематике Н.А. Бердяев,  опровергает это учение о переселении душ Б.П. Вышеславцев,   наконец  Н.О. Лосский также выступает против переселения душ.  Теперь в окончании столь  пространной статьи нам бы хотелось,   поговорить о философских и метафизических истоках этого учения о «переселении душ», не с позиции богословия, коли она  так или иначе уже давно ЯСНА всем,  а с позиции религиозно-философской.

РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИЕ  ОСНОВАНИЯ  УЧЕНИЯ О ПЕРЕСЕЛЕНИИ ДУШ…. Упоминая Платона,  мы отчасти каснулись его мысли, высказанной им в «Тимее»,   где он склонялся  к идее предсуществования души,  во времена эллинизма  активным «защитником»  вообще учения о ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИИ были различные философы, мистики,  среди них  неоплатонизма прослеживался у Гермогена,  …Adversus Hermogenum-    посвятил трактат этот опровержения учения о предсвуществования … материи,  Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан, одному из ересиархов и его лжеучению. Как известно, Платон склоняля к позиции  того, что Демиург  творит мир сообразно эйдетической структуре  мироздания, которая  уже ПРИСУТСТВУЕТ  в Его УМЕ,  позднее в неовизантийский период, часть греческих отцов Церкви, византийских отцов, склонялась к той же идее, что Бог творит мир, по переполняющей Его любви,  подразумевая то, что ЭЙДОСЫ  у Платона, и ЗАМЫСЕЛ мира у богословов византийских вечные в Божественном Уме… Однако,  здесь ситуация развивалась совершенно иначе. Она была сфокусирована  в синтезе как древнегреческой философской «традиции», так и позднего эпикуреизма с другой стороны,  не имеющего ничего общего с философским учением самого Эпикура,  то есть в контексте понимания материи, как  формы трансформирующейся  в различные состояния, в тоже время  «древняя память», древневосточных мифологий и  «теологий»  так называемых одними из авторитетных ученых и востоковедов,   привела к идее  прототипичности первоначала мира,  заключающейся в вечности  материи, сначала это была вечность чудовища мифологического,  из частей которого творится мир, затем это у Гесиода была битва атлантов,   в результате которой  праматерия становится оформленной материей, наконец  намного раньше у индусов древних, это было учение о Пуруши, из частей «божества» которого также происходит мир. И те или иные, казалось бы несвязанные  между собой мифоэпические сказания различных цивилизаций и народов, склонялись к идее того, что из первоматерии происходит материя, из котрой затем Бог, у язычников «боги»и так далее,  творит мир… Однако, на заре «христианства»,  когда  стало ясно, что языческая  мифология и древние предания  соприкасаются с эллинской мудростью, восточной мудростью (это и Мани, и Зороастр, Маркион, Василид, Карпократ,  наконец  Монтан) и необходимо было противопоставить  доживавший свое языческий культ новой «религии», — первохристианству,  родился гностицизм.  Гермоген,  учил о материи, которая не совечна, не вечна, а ПРЕДСУЩЕСТВУЕТ,  и яко бы это-то материя,  у него наделяется  сверхъестественными и абсолютными свойствами,  стало быть именно из нее уже Бог творит мир,  но при этом,  развивая интереснейшие просто интереснейшие воззрения  (!!!) Анаксагора и древних философов  в том числе об гомеомериях, позднее у разных философов атомов,  нусов, наконец в стои «развитой»  — логосов,  Гермоген приходит к идее  в том числе и разумной этой материи. Тертуллиан   обрушивает   свою критику  на соотношении «материи» и Бога, относительного и Абсолютного, материя, говорит он, не может быть абсолютной, так как Бог Абсолютен, она стало быть Гермогеном  вносится  в ранг божества,  и происходит то, что существуют уже ДВА абсолютных начал, что противоречит всякой логике. Почему мы кратко рассмотрели здесь воззрения Гермогена? Мы с ними ни в коей мере не согласны и не можем быть согласными, однако…  идея предсвуществования душ  напрямую связывается  и идет от древности с пониманием материи.  «Если, существует такая материя- вторили еретики  — следовательно, Бог не всемогущ, и что есть нечто ДО НЕГО».  А это уже вопрос времени,   но сопричинность , как фактор последовательности одних и тех же событий также возможен в связи со временем.  Бог не творит мир до материи или после материи,  «материя», если мы внимательно изучим древние мифологии,  сказания различных народов и мифоэпические события, а также  обратим внимание на древнейшую и древнюю философию,  то увидим, что под «материей» понимали как некий субстрат, так и то, что имеет иноприродность,  словом,   то, что  ни вписывается ни в одну научную теорию, даже если взять сложнейшие теории квантовую, электромагнитных волн,  теорию энергоинформационную, ни одна из них в точности не подходит  к термину иноприродности «материи», так как описывает только ту материю,  которая фиксируется приборами, изучается  учеными в исследованиях и прочее. но нисколько не говорит   об иноприродности «материи». Действительно, сейчас наука пришла  к открытию каких-то  тончайших энергий проницающих  все вокруг, но природу объяснить  их «пока» не может, …  Однако, возвращаясь к нашей статье, мы  выразили идею для себя конечно, и для тех, если она кого-то заинтересует….  что, и предсуществование душ и предсуществование материи, вовсе не кажется диметрально противоположными религиозно-философскими и метафизическими проблемами науки и богословия. …. Конечно идея предсуществования душ, относится задолго до Платона,  хотя в те далекие времена она был мало изучена и исследована,  ее скорее связывали с религиозными воззрениями посмертного существования души.  Так говорит и Платон, в «Тимее», «Душа созерцала  до вселения своего в тело- свет»,   что это за «свет», и как она могла его созерцать, к сожалению, Платон даже не обмолвился.  Интересно, что в VI веке был осужден Ориген Платоник, его обычно в литературе умпоминают как Ориген Язычник,  насколько правомерно подразделени двух «Оригенов»,   достаточно сложный вопрос, но тем не менее,   его осудили именно за идею предсуществования душ,  и фактически  справедливости ради сказать,  уже хотели осудить Григория Нисского, под влияния Оригинестической философии который подпал,  но,  ни слова  об этом  нигде так и не было сказано, хотя прецедент такой был.   Почему  же  Оригена Язычник «осудили»? В чем же  был «камень преткновения»,  ведь и поздние в том числе христианские философы, правда справедливости ради- католические мистики,   Ангелус Силезий,  Эмануил Сведенборг, и прочие… также не чурались этой «идеи». В действительности, над этой  всеобъемлющей темой уже многие века бьются и ученые-физики, и математики, и  богословы и религиоведы,  все вообщем-то.  Но нам важно вскрыть богословскую несостоятельность «предсуществования душ»,  и постараться  попытаться объяснить  это учение с позиций креационизма, что очень важно.  Итак,  конечно люди, которые затронули эту тему были гениальны, они были гениями.  Почему, же  она столь долго и в Средние века и во времена Ренессанса, Просвещения интересвала людей???  Дело в том, что *а это только часть большего океана вопросов по этой теме и то ничтожно маленькая,   в книге Бытия,  действительно говорится о… сотворении душ, до вселения в тело человеческое.  «И вдунул Бог душу живую в тело человека», то есть наделил его ЖИЗНЬЮ,  а что, как и почему и откуда это уже не касало бы многие века людей, будь они не столь любопытны.  Но, здесь действительно речь идет о  не предсуществовании душ, а он том, что в процессе творения и  они сотворяются, но они не предсуществуют, а сотворяются * и то только в очень приблизительном словоупотреблении,  то есть ИСХОДЯТ,  если можно и так нам выразиться, и исходят они действительно  до сотворения тела,  но как же так может быть? Ведь всем ясно, что сначала творится тело, а потом Бог «вдунул» в тело человеческое живую душу.  Именно этот всеобъемлющий вопрос и по сей день является самым сложнейшим  из существующих.  Если мы употребляем такие слова как «до», «после», «во время». то мы неминуемо  наделяем те или иные события в вечности, которые  являются  для нашего сознания,  реальными  и действительно для того, чтобы мы их поняли сознательно-временными,   то мы не понимаем, что все, то, что сотворяется в вечности Богом,  сотворяется им совечным,  но поскольку оно сотворяется оно настолько же и не совечно, а  стримится к убеганию, тлению, в ничто то есть в актуальную метафизическую можно так выразиться первопричину. Поэтому и христианская религия и другии мировые религии,  в их вероучениях говорится, что мы не можем познать тайны сотворения мира Богом,  не можем войти  в непосредственное соприкосновение с этой величайшей тайной.  Отсюда,  для человека значило бы, что раз уже душа предсуществует до вселения в тело, значит есть заданность уже  в ее функционирования (главный парадокс  состоит в том, что все видят эту заданность,  но совершенно ВЕРНО никто не говорит о том, что она связана с предсуществованием душ не в процессе творения и вселения в тело конкретное, а как бы в мире ирреальном), значит нет СВОБОДЫ,  нет и ее  самотворческого определения в жизни реальной,   таким образом  метафизически понимание предсуществования душ  до вселения в тело (то есть в процессе творения мира Богом) влечет идею предопределения,  фактически устраняет главнейшую идею СПАСЕНИЯ, как инивидуальной волевой с волей Бога сочетающейся,  деятельности духовно-душевно-телесной личности, направленной за пределы реального мира к миру трансцендентному.

…. Вопрос о переселении души с позиции  богословской науки является  навсегда решенным,  но существует и религиоведческий контекст этого вопроса, как известно он и рассматривался  в рамках религиоведения. Каково понимание переселения душ в индуизме или скажем в религиях древневосточных цивилизаций? Последней тематике,  посвятил целую главу  в своем монографическом исследовании, посвященном экзегетике Ветхого Завета и влиянии на избранный народ  Божий  различных культов, мифологий древнеегипетской,  шумеро-аккадской,  ассиро-вавилонской, финикийской и так далее профессор Казанской Духовной Академии-  Юнгеров. Конечно он отмечает,  не всеобъемлющее влияние  этих мифологий и религиозных «систем», представителей древних цивилизаций,  но  исследует данный вопрос в русле теории прамонотеизма немецкого католического богослова Шмидта.  Однако вера в единого Бога по всей земле, исторически не препятствовала и искажениям возникшим  в связи с  феноменом язычества, распространившегося  после «отпадения первых людей от Бога». Все же, стоит отметить тот факт,  что само формирование языческий представлений,   как диссонанс  между прамонотеизмом и его «вырождением» — появлением множества разрозненных культов, обрядов, верований, говорил вовсе не о «первобытности» представителей древних цивилизаций, и их  «допотопном» существовании, в переносном и в прямом смысле слова,  а о  предположении разложения некогда единой працивилизации народов,  что особенно каснулось  воззрения религиозные, на «природу богов», их связь с человеческим миром.  Идея  переселения душ,  при всей своей видимой  «несостыковки»  со встречающимся у большинства народов, племен Земли —  так или иначе учений,  реминисценций или  прототипических вглдов на «посмертное сущесвование души» и «о посмертном существовании души»,  всего более  представляет интерес … психологический.  Придя к невозможности  и не естественности для целого ряда народов, племен, наций  учения   о «реинкарнации»,   мы должны не прибегнув к мистицизму,   а ко  все-таки как одной из составляющих богословской науки-   мистическому понимания «переселения душ».

Множество народов,  наций,  людей по всему миру, представляют собой уникальный прототип некогда единого человечества, но в силу определенных причин разрозненного между собой- по расам, нациям, культурно-традиционным составляющим тех стран, государств, представителями которых они являются.  И не смотря на внешнюю  кардинально отличную  «непохожесть» характеров, психического «образа»,  все более  в мире звучат  попытки как научного сообщества, так и разных исследователей от «лженауки»,  примирить  в некой общей  «религиозности»все это мнообразие Божественного творения.  Но, на самом деле, мы глубоко убеждены в том, что  такого рода «попытки»  во многом не состоятельные. Но, если не брать в содержание нашей темы и не включать в него «глобалистические»  тенденции, то мы увидим, что обретение и религиозного спасения возможно только за пределами земной жизни в Боге,  уже ТАМ  актуальное единство. но какое оно? Парадокс состоит в том, что  ни при каких обстоятельствах мы не должны полностью исключать «метемпсихоза» не в сакральной области человеческого поклонения Богу, а  в смысле психологическом. Уже наделение душой, о которой казалось бы извечно спорят представители различных научных сообществ, направлений, миросозерцаний, происходящее от родителей к детям, говорит о том, что частью ведь передается  не только генетическая информация от родителей к детям, и порой от «потомков»  к другим «потомкам»,  но и черты характера,  душевные предпочтения,  определенная «тонкая» структура   опять же психического, сознательного «склада» будущей человеческой личности,  все эти «задатки».  как показало не верно эволюционное учение, вовсе не являются «пережитками прошлого», особенно тонкая душевная структура. Яко бы, с эволюцией человечества, не только укреплялось и развивалось  отношение людей к труду,  своим обязанностям в человеческой группе, обществе  и так далее,  но и развивалась усовершенствовалась психика человека.

…Был еще такой  философ Pseudoporfirius  (не путать с Псевдо-Лонгином),   как известно Порфирий был одним из учеников Ямвлиха, неоплатоника,  у которого кстати также намечались некие «очертания» учения о переселении душ. «Другой» Порфирий, жил во времена Василида,  и был одним из малоизвестных гностиков,   это также как две личности Ориген- христианин и Ориген-язычник. Хотя ни тот (Порфирий) ни Псевдо-Порфирий не относились к первохристианству.  От «второго» непосредственного ученика Ямвлиха, дошло сознание о том, что в изваяния нам передается  энергия,  об этом ранее в трактате  буквально названном «Об осмеянии идолов», или проще как обычно его упоминают «De idolu» стало ясно, что изучив имевшиеся на тот момент «писания»,  Ямвлиха более всего поразили Священное Писание,  которое содержало и содержит Откровение Бога. Ему принадлежат, насколько нам это известно слова, в которых  находится упоминание о том, что ничто так не приближает человека к извечному Космосу, ничто не  влечет его к Единому, как…  «книга», в которой дается Откровение , упоминая очевидно Писания первохристиан, то есть Священное Писание, оно задолго до христианских учителей Церкви  намечает тот путь, который выразился позднее в идеи образа, а именно- через слова, в которых содержится определенный смысл, мы восходим  к  значению этих слов, то есть не имея представления о Боге, мы » в писаниях первохристиан»  можем понять то, что сообщено нам в  Откровении. Писатель арабского происхождения, впоследствии один из святых Православно-Восточной Церкви Иоанн Дамаскин в «Точном изложении Православной веры» назвал это ТО, через, что Ямвлих полагал еще во времена эллинизма   человек прикасается к трансцендентному «богословием в красках» — это явление  миру иконы, подобно «открытой» книги. Только не всякая книга приближает к Богу, в равной степени многие могут и удалять от Бога. Не случайно, мы должны в довольно объемном очерке,  оговориться, именно  в том, что трансмутации элементов, «перерождения» их из одного  в другой (особенно развитые в средневековой арабской алхимии, а  впоследствии пришедшей  к Западу),  равно как и увлечения «опасными книгами»  с глубокой древности, которые признано было именовать магическими и впоследствии теософическими,  также имели и другое название — чернокнижные,  то есть украдывающие и обкрадывающие человека по отношению к Истине, вот уже много тысячелетий существования человечества, ПОДМЕНЯЮЩИМИ Истину, Бога   псевдо истиной, своеобразными метаморфозами, об иной «истине», ином пути » в обход» Откровения, Правды, Истины и Жизни, то есть «в обход» созерцания  свойств Божьих внутренним духом человека настолько насколько он может через Откровение созерцать их.  Потому и чернокнижничество усвоив «идеи»  метемпсихоза,  активно внедряло из в сознания адептов всевозможных гностических и иных сект, а также групп.

Христианское вероучение и  метемпсихоз как отрицание  главнейшего мистического таинства Церкви Земной и Небесной- ТЕОФАНИИ.

Теперь взглянем на позицию метемпсихоза, переселения душ в контексте христианского вероучения и богословия в целом.

…Изначально, переселение  душ воспринималось отрицательно еще ветхозаветными пророками, когда Исайе явились серафимы и херувимы в Иерусалимском Храме, где он созерцал видение Бога,  то мы не можем, да и никто не может сказать, что это было. С давних первохристианских времен херувимов изображали в виде животных,  либо ангелов, как правило с крыльями, подчеркивая их неземное происхождение. Наиболее древнейшие как бы мы сказали древневосточные свидетельства, дошли до нас более чем от 3000 тысячетия до Р.Х.,   что говорит о действительно внеземном или «небесном» происхождении эти существ. Но, самый исторический факт, не столь важен в данном контексте, а важно, то, что их явления и видения позже ветхозаветным пророкам и святым в христианской традиции сопровождалось явлениями светоносности, просвечения, и просветления,  пульсацией света. К сожалению,  до нас мало дошло, исходя из рамок тысячелетней истории различных цивилизаций,  этих свидетельств, но самый факт этого во многом привлекал как богослово так и религиоведов. Среди последних, стоит вспомнить румынского религиоведа Мирча Элиаде, который  написал в своих очерках книгу, посвященую оккультной мистике света в религиозных учениях и верованиях различных народов, но к сожалению не удасужился *несмотря на одно из явных его преимуществ как именно ведущего в свое время религиоведа,  написать о том, что это за явления и действительно бы не написал, так как тайна сия велика. Однако,  в истории понимания данного феномена, происходившего со многим святыми Православно-восточной Церкви,  это объяснимо становится с позиции того, что согласно догматическому богословию, возможность просветления или как говорится в христианском вероучении «преображения», показал всем нам Господь Иисус Христос, и не просто возможность, ЭТО БУДЕТ НОВАЯ РЕАЛЬНОСТЬ НЫНЕ ЖИВУЩИХ И УЖЕ НЕ ЖИВУЩИХ И БУДУЩИХ МИЛЛИОНОВ ДУШ,  — что очень важно и напрямую связывается с темой нашего довольно объемного очерка.  Преображение естества Богочеловека Господа Иисуса Христа, есть не только преображение души, самого духа нетварного, но и плоти,  есть предзнаменование победы полной над грехом плоти.  Ведь во всеобщем воскресении мертвых,согласно нашему догматическому богословию,  придет не только человек, «но и вся тварь, стенающая доныне»,  и вся плоть «земли» также обновится, что особенно четко и ясно сказано в Апокалипсисе святого евангелиста и апостола Иоанна Богослова. Обновление и есть преображение, уже не будет различия полов, не будет мыслей ничего этого не будет,  а будет вечное блаженство праведников там, «где текут реки из млека и меда»  по словам аллегорическим святого Ефрема Сирина,  конечно все мечтают о рае на земле, но именно в виду того, что Бог избавил нас всех от греха и власти его, мы стали причтены «овцам Христовым»,  пастырем которых является Господь Иисус Христос. А как же быть с учением, родившимся вне вероучения христианской Церкви? Ведь и по сей день существует близкое к метемпсихозу понимание кармы, как  совершенно и действительно чуждое  нормального взгляда религиозного сознания человека.  В тоже время,  свидетельство «преображения» никогда не  умаляло, свидетельства «мрака Божества», термин который впервые использовал Симеон Новый Богослов,  как Сущности Бога неведомой и неизведанной, непознаваемой для человека.  Но, самый факт этого до конца и вовсе не ясен ни богословам ни людям живущим на земле. Так как понятно, что данные вещи, есть удел избранных, к которым и принадлежал святой Симеон Новый Богослов.

Более так или иначе  понятным является этимология света и  переселения душ, как именно «продолжающегося вечного бытия»….

 

 

2017-06-09T20:51:56+00:00 Октябрь 10th, 2013|Categories: Статьи|Нет комментариев

Оставить комментарий