Поиск трансцендентного. Мистический опыт и трасперсональная психология.
Если говорить о том, почему я назвал свою статью «Поиск трансцендентного» , если можно было ее назвать скажем «Поиск вечности» или «Поиск настоящей жизни» , то необходимо сказать о том как вообще понимается трансцендентное- это все то, что лежит вне нашего познающего разума и не подчинено и не может быть доказано или опровергнуто эмпирией, опытом. Так трансцендентному принадлежит Бог, но не все божество Его, то есть не вся Божественная Сущность. За пределами опыта, Бог часто открывается людям в религиозном опыте, вернее он всегда открывается в религиозном опыте. Но опыт этот может быть различен по форме и в тоже время един по содержанию, это всегда опыт веры человека в Бога, в пограничное и в то, что лежит за гранью человеческого уразумения. Надо сказать, что в этом смысле наша психика, создана таким образом, что все, что не поддается разуму автоматически вытесняется в сферу «неразумия» или псевдо разумных категорий. Конечно данное понятие нигде не встречается, но это означает поскольку вводится в данной статье оно — оседание и проседание человеческого не усвоенного в результате некоего единого интуитивно-чувственного опыта, до всякого понимания, которое происходит на стадии осознания и переживания человеком своей собственной экзистенции, Чарльз Тарт — последователь трансперсональной психологии называется данное осознание связанным с «пограничным состоянием сознания». Именно часто, человек осуществляя поиск трансцендентного входит в это пограничное состояние сознания… Людвиг Фейербах приписал в одно время динамики и изменению сознания очень простую фразу фразу, не усвоенного и объективированного в результате познания как акта, которое не полно. В «Речах о религии» и феномене религии Фейербах увидел смысл религии в психическом проявлении, заключающемся в ужасе и несводимости назовем их вытесненных «фантазий» к неким реалиям и субъективным переживаниям..тем самым фактически вытеснив религиозный опыт, как опыт по его философии «фантазирующего сознания» в бессознательное. Поэтому представив некий дальнейший материал фрейдизму и Зигмунду Фрейду, Эриху Фромму в осознании религии как психопатологии развил учение о вымышленности богов и вымышленности человека как «бога» , в котором сама вымышленость превосходит саму человечность, а само человеческое возвышается над «фантазирующим сознанием», другими словами поиск трасцендентного заключался бы согласно Фейербаху в поиске имманентного сопереживания себе и для себя как обожествленного человека. Именно отсюда мистический опыт трансценденций или вернее поиск трансценденций всегда опирается на мифологическое до религиозное сознание. Так, ища затонувшие цивилизации скажем парапсихолог или тот же лжеученым видит в них ГРАНЬ между нашим миром и миром иным, параллельным и так далее с позиции трансперсональной психологии он ищет всячески прорыва не в сущее как таковое , в неизведанное,непостижимое и в бездну этого нечто, оказывающимся всегда ничто, поскольку пограничное состояние сознания в психологической науке пульсируем между реальностью и мифологией, между действительностью и вымыслом, между действительным и желаемым.
Поиск трансценденций оказывается поиском ЖЕЛАЕМОГО, а не действительного. Но усвоенное внутри оно все чаще предстает в виде четких аллегорий и связей, в виде неких вымыслов и кажимости, в виде грез и фантомов — есть результат всяческого прохождения психики в ничто, а значит есть результат ее поражаемости… Если Рихард Авенариус формулирует закон апперцепции в психологической науке , совершенно несвязанных друг с другом фраз и выражений в тоже время проясняющих четкую антиномичную, но скрытую явно не лишенную парадоксального логизма структуру, то оно выводит апперцепцию как опыт прожитого или еще не пережитого, как психологический опыт явной априорности некоторых понятий и целых конструктов этих понятий, в котором важную роль играем наша память… Так, скажем, если человек переживает опыт трансценденций как некоей не столько чувственной сколько априорно необходимой, то есть некогда лишенной опыта данности внутри него, он не видел эту данность и не увидит ее может быть никогда, но ПАМЯТЬ содержит и созиждит переход к этой данности в парадоксальном мышлении, связанной с опытом до жизненной и до опытной конфронтации мистически присущего и имманентного с попыткой действительного описания этого «города, страны, цивилизации, ГОРЫ, обрыва или даже не затуманенной первозданной горных ручьев ).. Все это дает нам память, связывающая человека не с опытом, которого нет и быть еще не могло, но с мистической интуицией, то есть внутренне присущей и имманентно переживаемой потому над человеческой «реальности»… Отсюда выход в трансцендентное воспринимается как искание смыслов уже пережитого мистически, интуитивно до опыта. Но ведь пережить стало быть осознать и осуществить опыт переживания? Или может можно все таки переживать и до опытно? … Ответ на этот вопрос нам нельзя интерпретировать как вздумается и как хочется, ибо здесь существует так грань, за которую даже трансцендируясь выйти ни в коем случае нельзя: эта грань тонкая между фантастическим, воображаемым, психически преломляемым нашей соответственно психикой и мистически свойственным, внутренним присущим до всякого опыта…. Искание трансценденций искание Бога внутри себя, переживания Его соприсутствия и открытия Его благодатных излучений внутри человеческого естества, значит и прорыв к трансцендентному, как то Его «земли, его полей, его СОЛНЦА, и Его всежизненной энергии» .. именно так и в этом пребывая пограничном состоянии многие сектанты к сожалению увлекаются исканием Божественного на земле (Шамбала, скажем наиболее у них популярна), бахаи ищут единство всего религиозного мировоззрения и сектантского под эгидой из буквалистской «веры», неоиндуисты в соподчиненности гуру и многое другое… Так поиск трансценденций заключается в религиозном мировоззрение в переживании внутренней присущности Бога человеку Его нетварными божественными энергиями, и со раскрытии их в себе, как совершенствования….
Тогда как упомянутая память, дает колоссальный потенциал в изучении как прафеноменов, так и феноменов пограничного состоянии в психологии и психиатрии. Именно пульсация на границе БЫТИЯ И НИЧТО двух величайших антиномических систем выводит сознание за грань и делает его «пограничным». Так многие открытия совершались на грани этих состояний психики, границы и пограничного состояния, у иных происходило их расширение в положительном смысле *есть отрицательный психотехники Кастанеды и прочее), так во сне Дмитрий Иванович Менделеев увидел Периодическую систему элементов, которую потом записал на яву… Многие во сне видят множество прафеноменов, працивилизаций и прочее как яко бы «параллельных миров», но чтобы остаться все таки в каких-то рамках научного и религиозного мировоззрения мы не будем говорить об явной чепухе…Сон связывает нас с мистическим понимание будущности и настоящего как ЕДИНОГО ПРОЦЕССА И ЕДИНОЙ СЛОЖНОЙ СИМВОЛИКО-АЛЛЕГОРИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ как СНА, над котором бьются (загадкой) вот уже не первый десяток лет многие исследователи сна, в сущности во сне всякий раз человек и испытывает это каждодневное пограничное состояние, видя все что есть и все чего нет и быть «»»»пока»»»» не может…………………………………………….. ……………….
Оставить комментарий