Поклонение природе: ритуал и обряд как истоки народной религиозной культуры.
В предыдущей статье было рассказано о культе и одной из ее форм — мистерии, показана связь культовых практик с мистериями, и повествование было остановлено на мистериях природы. Почему важно рассмотрение этих мистерий? Мы уже говорили с вами, что важно оно прежде всего, что во всех племенах и у всех народов земного шара, сохранились единые прамонотеистические истоки, в которых поклонение Триединому Богу было заменено грубым язычеством,- поклонения Природе, как «божеству всевидящему и все проницающему». Природа понималась как «мать Земля», так эти истоки мы находим как известно еще в древних первобытных культах и обрядах примитивного содержания, в наскальной живописи первобытных народов той же Мустьерской эпохе и прочее…. От эпохе палеолита до эпохи нео и энеолита, — все подвержено культуре и вобрало в себя древнейшие понятия человека о матери прародительнице, дающей жизнь. Идя от Сеннаарской древнейшей как нам кажется, но не самой древней богатейшей культуры с Востока, земель Аравии и Аравийского Полуострова, обнаруженные ее памятники в многочисленных наслоениях, еще в допотопное время люди поклонялись божеству земли. Несомненно, что найденные намного позднее, по сравнению с библейской хронологией и хронологией научной *которые разнятся,( см. «новую хронологию» Й. Скалигера) фигурки «богинь Плодородия», обнаженные женские тела, символизировали вместе с тем начало всякой жизни. Отнюдь не верно полагать, что шумеры скажем на заре древнейшей своей цивилизации, но подчеркнем с вами- не древней, просто известной историкам и археологам— почитали «богиню Земли» и Плодородия как «жену Бога», это есть мистификация и искажение подлинного смысла шумеро-аккадской мифологии и можно сказать первой стройной «теологии», как науки «о богах». Все это настолько тривиально что ученые в свое время даже подвергли существенному филологическому анализу ряд шумерских клинописных табличек, сказаний и мифов в целом, где да, нашли кстати упоминание о «женском божественном начале», где бы дух так понимался , увы… но древность найденных источников не дает основания полагать, что это упоминание именно прасемитского содержания и могло быть заимствовано из других источников, тех же о которых вскользь упоминает Беррос, нам известный в своей «Вавилоника», …
Немного отойдя от темы, надо теперь вернуться к ней и уточнить, а что символизировало изображения и эти фигурки, кроме «богинь Плодородия», «матери Земли» и прочее…
Природа понималась символически и аллегорически, конечно память о Еве «Жизни» перешло во многие религиозные культы, и тайные общества… Природа- мать, порождающее начало, воспринимающееся с землей и землей. Именно в землю уходит человек, по смерти, «из персти земли» творится Богом первый «человек «Адам, если вспомним с вами, то на древнееврейском «адама» — земля, также как и «иш» -муж, а и «ишша» — мужняя. Два архетипы ныне с глубокой древности войдут во все мировые религии и религиозно-этические системы, от Геркулесовых столпов до древнекитайских обществ, натурфилософских школ, 5 первоэлементов, до алхимических школ Средневековья, везде будут эти архетипы «Земли» И «Жизни». Это означало своего рода поклонение культу «Природы», которую обожествляли, связывали в глубокой древности с прародительницей Евой и с землей, но мы не случайно здесь допускаем характерную ошибку, дело в том, что мы помним земля была не только порождающей природою, но природою «воскрешающей», » анастасис» — по гречески «воскресение.
Да, очевидно, что наши далекие предки очень сильно почитали «землю», и связанный с нею культ был основополагающим их древнейшего мировоззрения, складывающегося с одной стороны с научной точки зрения, действительно в результате эволюционных процессов, но с другой стороны в рамках тех подсознательных актов, который возможно на заре «цивилизаций» еще были бессознательными, отмечали сходство многих обрядов, захоронения умерших родственников и прочее…. Все это говорит об искажении некогда единой веры в Бога, но единой не в рамках устроившихся цивилизаций, кои устроились вопреки псевдофилософскому и псевдонаучному мировоззрению «арийской расы», и связанного порой с этим восхваления славянства как самых древнейших на земле народов и славянских цивилизаций; а именно о размежевании и переселении допотопного народов и цивилизаций. Очевидно, (см. статью Библейская хронология ) накрывшего Землю своими водами не ранее 10 000 до Р.Х. …………………………
Мы не в коей мере не отрицаем, что существовала (?) арийская раса и прочее, но не видим в этом ни малейшего сколько бы то не было намека на древнейшее происхождения славянства скажем и предков славян. Позволив себе отступить от темы нашей статьи и цикла статей, продолжим вновь ее……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………..
Культ земли был связан также с пониманием древнейшими народами необходимости сберегать тело умерших родственников, но в отличии от зороастризма к примеру, где строились специальные башни, с которых скидывали сверху тела умерших, а внизу были своего рода установлены большие колы, на которые это тело падало, так как земля была для каждого такого «верящего» человека данной религиозно-этической системы священной, как и огонь — ignis. Все это (сберегание тел умерших, их предание земле) свидетельствовало, по мнению ученых, религиоведов о древнейшем понимании людей о воскресении мертвых, восходящем к некоему единому архетипу.
Наши далекие предки верили, что человек просто «засыпает», а не умирает совсем, эта тема достаточно интересна….. но требует отдельной статьи, отдельного изучения…… Здесь, же в рамках темы поклонения природе: развитию ритуала и обряда как истоков народной культуры, необходимо лишь пояснить, что:
1. Данные представления о смерти и изучении ее в рамках «танатологии» (от Танатос- божество смерти, или древнегреческое Фанатос) свойственны всем абсолютно народом.
2. Вера » в путешествие души» по смерти, засыпание ее, является одной из древнейших форм формирования религиозных представлений людей
3. Эти представления могли быть и очевидно являлись, памятью о некогда «другой» духовной жизни людей, скажем так.
4. Земля ассоциировалась не только с порождающем началом, но и тою субстанцией, которая «на время» сохраняет тело умершего для вечности.
Но «засыпало тело», а не душа, однако известно, что душа — дух как метафизические категории были известны древним задолго до цивилизаций. Они вошли во все известные мифологические и теологические системы, стали предметом многовекового изучения и исследования разных ученых, философов, богословов. Теперь проследим эту связь с народными верованиями людей, что осталось? А что приобрело соответствующие черты?
Осталась память и уверенность человека в общении по смерти со своими родственниками умершими, так смысл и фактор кладбища, как упокоения тел в земле — представляет собой, веру в то, что умершие родственники незримо наблюдают за нами. Вот эта метафизическая связь, на самом деле восходит к указанным в том числе древнейшим истокам как мифологических, так и теологических систем, религиозно-этических традиций народов мира. Но не всех конечно, многие совершали различные обряды над умершими. Малая Эдда …. часть скажем поздних (раннее Средневековье, по сравнению с первобытным обществом или первыми цивилизациями, конечно «поздних»?!) скандинавских мифов сохранила всем известные обряд сожжения трупов умерших родственников, посылаемых по реке на лодке- «лодка» — здесь символ некоего «мостика», средства «перемещения» из нашего мира , при чем нам важно уяснить НЕ ТЕЛА, а именно души, так как тело сжигалось для «освобождения души» в том числе, но это было, и таково было воззрение на переход в мир мертвых скандинавских народов, — «в последний путь» провожали душу. Это вообще для нас нашего мировоззрения выглядит, ну в лучшем случае явно очень странно, —- вспомним к примеру мистерию древних египтян, «путешествие к полям Иалу», также путешествие на средстве «напоминающем лодку».
Поэтому связь эта чувствовалась и в народной традиции сохранилось соответствующее именование «провожать в последний путь», не вечное забвение, как скажем в иудейской традиции в Шеоле, а именно » путь»… то есть некий «переход» просто умершего из одного мира в другой- это стойкое о и отложившееся в подсознании людей понимание смерти как засыпания, как «проводов». (сравните кстати еще один интересный обряд уже в браке «проводы невесты», какой здесь смысл? Такой же, невеста, облаченная в белое платье умирает для «новой жизни», вот этот переход, но переход в РЕАЛЬНОСТИ, а мы выделим, что тело по смерти и личность как таковую ждет переход как трансцендирование из РЕАЛЬНОСТИ в вечность). Потому обращаясь к обряду, ритуалу и в целом народной культуре мы должны все-таки были проследить древнейшие ее истоки- что и делаем.
Таким образом, «Природа» не только порождающее начало во многих древнейших верованиях людей, но выступает и концом земной жизни человека. «Из земли ты сотворен, в землю и войдешь» .- сказано Богом.
Формирование культа» Земли», мистерий, связанных с «Землей» претерпело соответствующие трансформации во многих складывавшихся религиозно-этических традициях, религиях мировых, народной культуре. С появлением шумерского «календаря» многие работы на земле были подчинены определенному календарному циклу, мы это наиболее полно увидим в повериях, обрядах, связанных с «матерью землей» «матушкой Землей» у славянских народов. Календарный цикл, по-своему был воспринят древнейшими обществами, шумерский год приблизительно равнялся нашему году, и мы им обязаны этим. Также как и походы царей, фараонов , древних правителей были посвящены также зодиакальному кругу (мы здесь не говорим о гороскопах упаси Бог) «допустим в год Тельца Псаметтих одержал блестящую победу над амореями» и так далее… Год был счастливым или несчастливым для военных действий царей, фараонов, правителей, и это определял, как правило, верховный жрец, также и в древнейших мифах мы наблюдаем счастливый год или не счастливый для урожая, его сбора.
Конечно названия месяцев дошло до нас главным образом из римской кодификации, римского календаря. Где «календы» были особые дни, когда римский первосвященник на заре христианство, крестил катихуменов, а еще ранее по римским календам справляли праздники, проводили «литургии» — шествия, процессии, предавались различным излишествам. Были и свои праздники Дионису, Афине, Афродите, были и особые дни, в которые объявлялись всеобщие гулянье, их назначал как правило цезарь. Скажем в средневековом Риме такая традиция перешла в христианство, там были особые дни почитания святых, которые есть и в наших календарях, еще ранее у Юлия Африкана в его пасхалиях. Но, «календы» ознаменовывали и начало спортивных состязаний, это своего рода «точки отсчета» знаковых в жизни древнего Рима, в данном случае, событий.
Мы живем как известно по юлианскому летоисчислению, григорианское же летоисчисление было принято папою Григорием XII в 15 столетии после Р.Х. Юлианский календарь содержал и содержит название многих наших месяцев, август, июль (сравните иулий), апрель, май, сентябрь, октябрь, ноябрь, декабрь, март, фивраль, июнь, январь… Это конечно специально месяце приведены не в порядке. В славянском календаре (болгарском, сербском, белорусском, украинском и прочее) все эти месяцы как известно были поименованы- по, дням НАЧАЛА, продолжения, и окончания работ на земле; (серпень к примеру), по, дням, связанным с расцветом, увяданием и «засыпанием» природы (травень к примеру). Потому, так славянам, в данном случае, было легко ориентироваться , так как их календарь был тесно привязан к сельскохозяйственным работам, наблюдая за природою они хорошо ориентировались и в предсказании погоды- (по полету птиц), по росту целебных трав, по диким животным, по быту в деревнях, но все эти «приметы» скажем так, частью были перемешаны с народными повериями, обрядами и ритуалами, частью являлись и являются до сих пор пережитками язычества. Язычество как таковое среди славян сохранилось вплоть до конца XX столетия, в Мордовии в тамошних лесах мы помним еще, как называли таких язычников, в конце XIX столетия — черемисы. Их хорошо описывает известный польский писатель Генрих Сенкевич, — черемисы были высокого недюжинного роста, обросшие , угрюмые, дикие, похожие скорее внешним видом на леших, — поклонялись природе, имели грубые языческие повадки и обряды, ушли в леса скорее после христианизации населения, занимались колдовством и ворожбой.
Поверия не были «суевериями» только как то, объективности ради, пыталась показать Церковь. Мы думаем, что поверия и верования эти сохранили в значительной степени пережиток языческого верования, но вместе с тем восходили к неким древнейшим истокам единой религии, может прамонотеистического характера, об этом история умалчивает, пока еще не пытавшаяся войти в глубину своих «не исторических корней». — то есть «пересилить саму себя». И колдовство, и гадания, и магия, и ворожба и обряды свадебные, и ритуалы похоронные все сплелось за тысячи лет в народном мировоззрении, и вспоминается нам здесь высказывание протоиерея Георгия Флоровского в «Путях русского богословия»: «С христианизацией населения, последнее внешне старалось соблюдать благочестие , посещать храмы, ходить в Церкви, но придя домой, здесь в своей бытовой жизни, часто предавалось старым верованиям, задабривало домового, молилось божеству»семейного очага», все это долго еще о себе давало знать и получило именования «двоеверия». » Этот исторический факт подтверждает и другой видный церковный ученый , историк П. И. Знаменский, который еще и в XV столетии, описывая быт людей Древней Руси писал, что еще много оставалось от язычества, НО вместе с тем уже скорее это становилось «данью прошлого», тесно переплетаясь с христианством, с православными обычаями и обрядами, уже постепенно христианская- православная традиция вытесняет пережитки язычества, (* но мы отметим исторически то, что это время все таки «последнее», но кровных междоусобиц, среди князей русских, до собирания «вокруг Москвы» не так было далеко, однако чувствовалась не только вероучительная , нравственная и моральная необходимость отхода от старой веры и еще сохранявших, но не так, обрядов и ритуалов языческих, а именно необходимость, вызванная желанием, хотением и стремлением к национальному освобождению от «ненавистного ига Золотой Орды», которое было разгромлено в 1462 году фактически). (А вот теперь, очень важным ИСТОРИЧЕСКИ и религиозным событием, как нам кажется НАПРЯМУЮ повлиявшим в том числе на успехи и рост Православия было избавление Древней Руси от не менее страшного врага, избавления связанное с Богородицей , ее иконою — избавление от нашествия войск Тамерлана.)
………………………………………………………………………………………………………………
Смысл оставался где-то посредине, УВЫ, должно было настать время, когда народная культура и традиция будет ПРЕДАНА ЗАБВЕНИЮ……
………………………………………………………………………………………………………………
Христианизация населения Древней Руси стала поворотным моментом в истории как государства, так и истории религии. Привнесла в эти две «истории» свой особый, целеустремленный путь, свободно выбрав Православия народ постепенно осознавал, свою необходимость исторического существования и консолидации как единства именно этому «выбору», но он также осознавал и принадлежность той традиции, которая получила затем в различных народах СССР свою определенность, свою сохранность и свое позиционирование, она стала не заменою или пережитком язычества, как многие пытаются себе это представить, а органическою необходимостью несмотря на конечно многие ее плюсы и минусы, сохранения нечто большего, чем древнейших ее истоков— сохранения исторической памяти скорее и главное возвращения и возрождение народной традиции является в наши дни одной из важных задач как для психологии русской души, так и для ее развития и восстановления духа, так как она цементировала испокон веку наряду с Православием и православными традициями фундаментальное отношение ко всему наносному, привнесенному из вне и всегда во все века бытия русского духа гарантировала СОХРАНЕНИЕ русского менталитета, целью цикла статей данных и является попытка обратить внимание на необходимость ее возрождения.
P. S. «Татары пришли за нашими кошельками, а ливонцы за душами нашими, так лучше отдать кошельки, нежели погубить души»- из ответа святого князя Александра Невского митрополиту Максиму.
Продолжение следует статей…………………………………………………………………………..
Оставить комментарий