Солярные культы древних славян.

Солярные культы древних славян.
Солярные культы древних славян
Славянская мифология отличается заметным своеобразием на фоне индоевропейской. Многие исследователи, предпочитающие говорить о язычестве, тем самым подчеркивали религиозную обособленность древних славян. Но было бы ошибкой отрывать славянское язычество от процессов в мировом развитии мифов.
Главным, первенствующим в религиозных действиях древнего славянина-земледельца было обращение к Природе, к макрокосму во всех его проявлениях, т.к. от этого зависело его существование. Религиозное, молитвенное отношение к силам природы зафиксировано многими древнерусскими источниками. Однако при принятии христианства, церковь порицала в своих учениях обожествление природы.
Кирилл Туровский в середине XII в. радовался, что обоготворение природы миновало: «не нарекутся богом стихии, ни солнце, ни огонь, ни источницы, ни древа».
Под понятием «язычество» принято понимать огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, ставших основой, на которой позже сформировались основные мировые религии.
Язычество означает «многобожие». В славянском язычестве отразилось стремление людей понять и противостоять окружающему миру. Формой общения стали магические обряды. Люди старались отогнать, отпугнуть враждебные силы, просили о благополучии, излечения от болезней, о будующем урожае.
Может быть, больше всего мы знаем о культе солнечных божеств любви, брака и плодородия. Их популярность подтверждается большим количеством их имен (Ярило, Ладо, Кострома, Хор, Дождь-бог, Тур и т.д.), две губернии до сих пор сохранили имена этих богов любви и веселья — Ярославская и Костромская. Культ этих божеств пережил введение христианства и дожил до наших дней, отчасти косвенно, в виде многочисленных игр и хороводов Ежегодное возрождение солнца и вообще пробуждение природы (равно как и осеннее замирание) сопровождалось шумными празднествами с венками, цветами, плясками, пением и играми. Эти весенние и летние праздники в честь солнца и существ, наполняющих природу — только частный пример религиозного и мистического отношения древних славян к природе.
Солнце обоготворялось под названием Дажьбога, а также Хорса; хранитель стад Велес или Волос первоначально тоже был солнечным богом.
Дажьбог — божество славяно-русской мифологии, упоминаемое в начальной летописи под 980г., в Ипатьевской летописи (изд. Арх. ком., 52), в Новгородской (id., стр. 29) в пергаментном списке Пролога. Значение Дажьбог определяется вставкой из византийского хронографиста Малалы в Ипатьевскую летоп. под 1114г. (изд. арх. ком., стр. 200): «И по сем царства сын его (Сварога), именем Солнце, его же наричют Дажьбог…», «Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе бо муж силен» и т. д. Так как в греческом оригинале мы здесь имеем Гелиоса, то солнечный характер Дажьбога, по-видимому, вне сомнения. Есть и другие указания на его родственные отношения: в Слове Христолюбца сказано о русских язычниках: «И огневи молятся, зовут его Сварожичем»; в «Слове о полку Игореве» русские два раза называются внуками Дажьбога. Огонь и солнце являются братьями, а витязи — потомками солнца едва ли не во всех родственных мифологиях. Даждьбог значит бог, дающий или бог податель, что вполне подходит к богу солнца. 3) Хорс, от имени которого Дажьбог в начале летописи не отделен союзом и, тоже есть солнечный бог, как это видно из «Слова о полку Игореве». Дажьбог, может быть, не что иное, как эпитет, который позднее становится синонимом. Предполагалось также, что Дажьбог не встречается у славян южных. Последнее обстоятельство в связи с неудовлетворительностью славянской этимологии имени заставило Гедеонова («Варяги и Русь» I, 350—51), а за ним и Фаминцына («Божества славян» стр. 207 и след.), производить его с севера; Гедеонов ведет его от вендов из земли Оботритов, а Фаминцын считает его прямо скандинавским божеством (хотя скандинавская мифология такого не знает), усвоенным русскими славянами от их варяжских князей, свидетельствующую, что Дажьбог в форме Дабог был известен у южных славян и пользовался таким уважением, что под влиянием известной дуалистической ереси обратился в сатану и стал врагом Господа и владетелем земли; только Сын Божий победил его и лишил этой власти. Это очень важное свидетельство в пользу Дажьбога, который до указания новых данных остается одним из наименее сомнительных божеств наших языческих предков.
Другим солнечным богом, которому поклонялись древние славяне, был Хорс. Этот культ Солнца известен у древних славян со времен энеолита, т.е. с бронзового века и ассоциировался с образом всадника. Днем он медленно двигался по небу, а ночью возвращался обратно по «морю мрака», чтобы утром вновь появиться на небосклоне. Имя Хорс происходит от греческого «хор» — круг, что также отражает его связь с Солнцем. В повести «Временных лет» рассказывается, что его изображение стояло в Киеве на холме в числе главных славянских богов. Культ Хорса был распространенным, поэтому с принятием христианства он не исчез.
В апокрифическом памятнике «Хождение Богородицы по мукам» встречаемся со словами: «Хорса, Велеса, Перуна на боги обратиша». Главной частью празднества, посвященного Хорсу были массовые танцы, хороводы, а также «хорошуль» — круглый ритуальный пирог «курник».
Другой славянский бог Солнца и плодородия земли – Ярило. Имя Ярило происходит от слова яр –«сила». Это центральный персонаж сельскохозяйственной обрядности. Божество изображалось в виде женщины в мужской одежде. В правой руке она держала чучело человеческой головы, а в левой ржаные колосья. На голову Яриле одевали венок из первых полевых цветов. Ярилин день отмечался 27 апреля. В этот день девушку сажали на белого коня, которого водили вокруг ритуального столба или дерева на высоком месте, затем коня привязывали и вокруг водили хоровод, воспевая приход Ярилы. Второй праздник, посвященный Яриле отмечался в середине лета перед постом Петровым. На этот раз Ярилу изображал юноша, одетый в белые одежды, украшенный лентами и цветами. Он возглавлял праздник, который заканчивался угощением и народным гулянием.
Божество Ярило имело атрибуты: «распространяющий весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях и плотскую любовь в людях и животных, юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке» (П. Ефименко, «Зап. Имп. Рус. Геогр. Общ. по отд. этнографии», 1868, т. II, 79)
Главный персонаж праздника летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня был Купала. В этот день древние славяне, по-видимому, также отмечали праздник солнечного божества, также этот праздник был связан с почитанием огня.
К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян. Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия.
Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Дажбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию Солнечного культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих недоделанных богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов», частью сохранило верность своим родовым богам.
Характер полуязыческих, полухристианских верований широких масс сельского населения древней Руси. В сельской местности пережитков язычества сохранилось больше, чем в городской, на севере они удержались дольше, чем на юге. На протяжении XI-XII и начала XIII в. из ярославских и рязанских лесов вывозились на юг языческие амулеты с коньком, украшения с солнечным знаком, основываясь на многочисленных сведениях как письменных, так и вещественных источников, все исследователи, занимавшиеся изучением русского язычества и «двоеверия», единодушно пришли к выводу, что одним из главных божеств древних славян было Солнце. Если в киевском пантеоне языческих богов, созданном князем Владимиром Святославичем, Солнце принимало образы Даждьбога или Хорса, то в народном сознании оно не персонифицировалось, не принимало конкретный человеческий образ. Народ молился непосредственно Солнцу — источнику жизни, тепла и света на земле. Современники не смешивали эти особенности верований и отличали поклонение Хорсу и Даждьбогу от поклонения Солнцу. Несмотря на то, что церковь тщательно боролась с языческим культом Солнца, солярные знаки широко встречаются на самых различных предметах прикладного искусства и деталях архитектуры вплоть до XX в. Древний русский обычай масленицы с круглыми блинами (знаком солнца), пережив христианство, дожил до наших дней.
Наиболее интересным отражением солнечной мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот,
Религиозные культы славян нашли свое отражение в эпосах, народных сказаниях и былинах.