Суфизм и другие мистические учения в интерпретации феномена светоносности.

Главная/Статьи/Суфизм и другие мистические учения в интерпретации феномена светоносности.

Суфизм и другие мистические учения в интерпретации феномена «светоносности».
Феномен «света» был известен науки еще задолго до появления самой науки
. Описания его «чудодейственной» силы, связанной как с религиозными, так и философскими, мистическими воззрениями на саму природу света сохранились в древних трактатах многих религиозных мировоззрений. От мифологической «памяти» — восприятие антропоморфности божеств, как олицетворений света и источников «божественного» света, до сложнейших практик древнекитайских и отчасти Тибетских, происходило постепенное развитие знаний о свете , прежде всего, как источнике всякого добра, правды, до представления о свете ,как озарении и излучении (скажем практика атман — как светоносный некий индивидуализированный принцип «души» человека , светящейся в индуизме или, как «угасание и переход в нирвану » личности и умаления чудесного «света» в сердце, в практиках буддийской религии).
В тоже время восприятие и осмысление света, как излучателя некоей энергии, приводило к тому, что усложнялось и отношение к «свету». Первый «свет» в иудейской традиции явленный — есть свет, сотворенный Богом-Яхве по книге Берешит: «И увидел Бог свет- и вот весьма хорош», сам факт излучения света говорит о древнейшем осознании его имманентной необходимости не только человеку, поскольку согласно иудейскому и христианскому богословию человек был создан в шестой день, но прежде всего имманентен (внутренне присущ) самому сотворенному мирозданию. Без света было бы оно невозможно, так как тьма изначально, уже в раннем иудейском богословии, ассоциировалось с умалением самой жизни , а позже тьма «господствует» в Шеоле- аде , как некоем «лишенном света» месте, в которое «уходят души» умерших и пребывают там в полном неведении. Позднее, по книге Берешит, человек созерцает свет, дарованный Богом «в знак установления первого завета между человеком и Богом «- есть свет радуги, который в более поздних мировых практиках, приобретает очень сложную интерпретацию, как созерцание «Триединого Бога» и в йоге и в древнекитайских практиках и практиках Тибета и вплоть до мистических течений «светоносных» , наиболее полно, проявившихся в исламской мистике , а ранее в каббале …
Свет, после падения человека, стал ассоциироваться с подателем жизни, из трансцендентного (за пределами нашего мира) понимания света он становится имманентным и внутренне необходимым для развития первых и последующих цивилизаций … Однако, мысль о Триедином Боге, после грехопадения человека, проходит искаженной идеей через все мифологии древних обществ и древнейших цивилизаций. Так, уже на заре христианства, арабский мистик и «учитель» Мани полагает в основе своего учения принцип борьбы добра и зла- как светоносных архонтов с архонтами «носителями тьмы», как некий космологический принцип. Однако, данный принцип находит свое выражение в более древних общих индо-иранских корнях и возрождается с позиции религиозно-этического учения в религии Авесты — и в маздеизме. Свет- теперь не только «податель» и «раздаятель» всех благ, но и «безжалостный борец», со всяким злом, с темнотой и тьмой, как таковой… Заимствуя те или иные темы, посвященные солярным культам древневосточных цивилизаций и прежде всего- шумеров, египтян и, в некотором роде, религиозные идеи интерпретированные при первых Хасмонеях, Мани фактически сталкивает мифологии «друг с другом» и рождает первый дуализм противоборства добра- как светлого начала со злом, как темного начала… Тогда как Бог для него- это некий верховный Архонт, лишь некий вечно безличностный добрый и неизменный принцип. Отрицая Божественную Личность, Мани как и другие сектанты, фактически отрицал возможность одеяние » в свет Божества». — как понимания античного совершенствования и достижения Высшего Блага , «Света Светов» — как Бог именуется в Священном Писании. Именно эту ограниченность и непосредственное еретическое учение исправляет в I-II веке целый ряд авторов мистического, но к сожалению оккультного учения Гермеса Трисмегиста. В одном из главных произведений герметического корпуса «Пэмандр» Бог или Абсолют называется «рождающим свет» , подателем света и самим «сотканным из Света» , ибо светоносность есть в точности «наряд» Бога, как он наряжается своей мудростью (в талмудической традиции — хокма), отсюда в «Пэмандре», главным предназначением человека является совершенство в Боге и «озарение» светом Божества… Данная традиция, несмотря на явно оккультный мотив (который мы в статье опустили), представляет собой, высшую точку мистического и религиозно-философского синкретизма, если не целого ряда, то пожалуй целых поколений древнейших знаний, как и древнеегипетских большей часть. скажем тех же «Оракулов » и так далее, так и вавилонских мудрецов ( отсюда неудивительно, что в «поздней» каббале герметическая традиция тесно будет соприкасаться с общей философией этого «учения», так как окажется, что и у Гермеса и у каббалистов просто не могло быть разных источников полностью, все эти традиции восходят к мифологии и знаниям шумеров, древних египтян, а также ряда народов с которым народ Божий встречался во время странствования сорока дневного по пустыни- особенно — региона Земли Обетованной). Это течение породило восприятие «света», как некоей высшей мудрости, яко бы дарующей и дарованной только «избранным». … То есть так или иначе, ощутившим и пережившим влияние мистического «света» … От новоплатонизма и в целом даже не столько новоплатонизма, сколько именно неопифагорейства (которого зря как мистики , так и философы и историки не дооценивают, а ведь именно Пифагору задолго до Платона были известны древнеегипетские трактаты … ) гармония света, воспринимается как гармония Вселенной. Плотин и Ямвлих в своих сочинениях полагают эманацию Сущего именно как «Проистечение света» в мир, то есть «отделение » , как они ошибочно считали, Божественной Сущности от самой себя и рождение мира, отсюда еще одним важным положением в мистике света явится убеждение в осеменение логосами всего, хотя это еще знал Филон Александрийский (этот египетско-иудейский мудрец), то есть проникновения Бога в мир, и объяснения имманентности Бога миру, прекрасно явленного в философии и апологии Фаворского света святителя Григория Паламы в XIV веке. Логосы, в сущности, в стоическом смысле слова — семена Бога, а в позднейшем смысле- это есть божественные энергии в мире , то есть излучения все того же нетварного Божественного света… Эта догадка для нас очень и крайне важна поскольку она позволяет говорить в сложном имманентом христианской догматике, смысле о внутренней присущности Бога человеческому миру как внутренней присущности Его энергийной «природы» миру и человеку, а в еще более сложнейшем смысле, интерпретации света и времени, как вне пространственной Божественной светоносной вечной Сущности связующей светоносность человека с Собой., отсюда именно преодоление естественного света приводит и к преодолению времени, как феномену человеческого сознания … Ас-Сухраварди говорил, что Бог есть источник всего Света, и что каждый должен стремится к «слиянию» с Богом как Светом , и стать самим «светоносным», озаряющимся светом … В этом одна из мистических концепций философии суфизма , приверженцем которой был Ас-Сухраварди.
В практике «Трипитака» буддизма учащем о «Трехлицем» Будде при рождении Будды сиял свет, и «ресницы его были огненного света» , так что «тысячи светов пронзали собой все вокруг» … Рождение, как явление «плеромы света» и светоносности — рождение «трижды великого» Будды … Значит свет твердо был связан со святостью и кадеш в религии…. Отсюда и величайшая христианская традиция святых Церкви- от нее мы узнаем многочисленные явления нетварного света, сходившие на подвижников прославленных за свои подвиги и добродетели, деяния Самим Богом. Как просвященные светом истины и обожения, достигшие практически на земле и ставшие светоносными в райских обителях… Но , стяжание света может происходит и из мистического озарения светом — созерцающем в воздухе (так скажем созерцающие монахи- исихасты- подвижники преподобного Исихии), отсюда именно при особенном состоянии сознания, полностью отрешенного от мира такие люди , стяжавшие дары Духа Святого, удостаиваются «небесного света» — его видения и созерцания. Так скажем и в Древнем Китае хуань — свет солнца проникал во внутрь и человек добродетелью своей светился изнутри, созерцая тварный свет «нетварными очами» — здесь обратно, свет трансформируется в нетварный, озаряя внутренне человека.

2013-10-09T20:54:40+00:00 Октябрь 9th, 2013|Categories: Статьи|Tags: , |Нет комментариев

Оставить комментарий