Традиция — как «духовная память» народов.
Когда человек говорит о традиции, в первую очередь он имеет ввиду традиции семейные, или шире- народные традиции. Можно было бы сказать, давая определение понятия традиция, что это есть передача основных приемов и методов действий и созерцаний человека в данной культуре. Но данное определение рассматривается с точки зрения культурологического аспекта. Поэтому чаще всего мы подразумеваем именно культурную традицию. Другими словами, традиция представляет собой неотъемлемую часть от целого- иными словами, часть культуры. В религиозном аспекте традиция предстает как трансляция или передача из поколения в поколения основных религиозных устоев, будь-то связанных с церковными праздниками, будь-то с устоями, связанными с «народной памятью»- почитание благочестивых людей, которые отметились в истории своими подвигами благочестия, смирения, мудрости, кротости и стяжали дары Святого Духа. Здесь «народная память» или народное почитание являлось и является очень важным фактором установления церковного почитания, то есть связывается с событием канонизации того или иного святого, — прославленного Богом и потому наиболее почитаемого в народе. При этом народ прямо является инициатором канонизации. В народе сохраняется память о благочестивом житии того или иного подвижника, его подвигах, исцелении при его жизни больных людей, врачевании им душ или деятельности служения Церкви и стране: например преп. Иринарх Ростовский, послуживший государству и Церкви в годы Смуты, Серафим (Вырицкий), Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский. святитель Лука, епископ Симферопольский и многие другие. В этом значении можно говорить об агиографическом почитании, или о жизнеописании праведника, которое служит главным в деле его канонизации. Это есть житийная традиция и традиция прославления святых в Церкви.
…Следующим в понимании традиции является то, как традиция связывается с верой народа. Исходя из этой взаимосвязи можно выделить во-первых, те, которые мы можем назвать строго-ортодоксальными традициями:православные исламские, традиции в иудаизме и других мировых религиях. Это также религиозные традиция, но тем не менее, они являются в своей целостности или всеохвате: охватывают культуру, мировоззрение, мировосприятие той или иной мировой религии, тогда как упомянутая нами агиографическая традиция часть Церковной православной религиозной традиции, так же как и например, исламская традиция празднования месяца Рамазан, или традиция иудаизма — праздника «Кущей», воспоминания 40 дневного скитания израильского народа по пустыни, когда предки израильтян жили в палатках, традиция «первого начатка», традиция иудаизма, в которой вспоминается приношение первого начатка от урожая Богу-Яхве.
Однако стоит отметить, что существует и не строго-ортодоксальные традиции, — они прежде всего сочетают в себе два критерия: Первым является наиболее древнее верование, обряды которого наложились на другое более новое верование. Таковы традиции мифологические, прежде всего. То есть трансляция или передача одного и того же архетипа различных мифов, от одной цивилизации к другим и так далее. Например, миф о сотворении мира, в шумеро-аккадском эпосе энума элиш передается эпосу Вавилонскому, а также и позже греческому «Космогонии» Гесиода и многим другим мифологи ям.
Но это есть традиции в мифологии, они на самом деле приблизительные, поскольку передается лишь архетип, но мифы у многих народов различны, также как и различны их словесные выражения. Другим важным пониманием традиции является то, что она может тесно связываться с религией и верованием. Так многие народные традиции, скажем славянского народа претерпели период двоеверия, когда на давно существовавшие христианские традиции накладывались традиции языческие. Странно , почему языческие? И почем именно о язычестве славянском, как не о каком другом феномене искажения веры в Бога ни мифологии, ни эпосе, ни даже в некотором роде легенде можно говорить применительно к термину «традиция»? Все объясняется именно двоеверием, когда по слову протоиерея отца Георгия Флоровского «бывшие язычники молились в храмах, а затем в семье, в своем домашнем быте возвращались к почитанию своих домашних «божков.» Двоеверие стало действительно одним из распространившихся феноменов в истории славянской религии и взаимоотношении Церкви на Руси в первые ее годы существования, как поместной Церкви Византии в борьбе с языческими пережитками. Но языческая традиция все же явилась традицией лишь с точки зрения ее временности, то есть по времени можно говорить о том, что часть языческих обрядов сохранилась и стала «традицией», переплелась с официальной религией. Таковы обряды, которые тесно были сопряжены с русской народной традицией, с народной культурой. Православие на Руси их не то, чтоб не смогло вытеснить, но наоборот они настолько укоренились прежде всего в быт, деятельность простого народа, что стали поистине УСТОЯМИ с которыми Церкви ничто не оставалось делать, как смириться. Конечно это и традиции празднования Масленицы, при чем в дореволюционной и даже ранее пореформенной России эта традиция была тесно связана с православием, с православными гуляньями, и Крестными Ходами. Все это могло означать лишь то, что в памяти народной традиция празднования Масленицы давно уже стала Православной. Такое «перетекание» и взаимообусловленность традиций в дореволюционной эпохе и даже пореформенной и дореформенной (соответственно до реформы 1861 года и после реформы 1861 года) означала еще и то, что глубоко почитались тогда традиции народной культуры сопряженной с Православием. Например, сравните каким был размах, гулянье, праздненство, изображенное на картине известного художника Бориса Кустодиева «Широкая Масленица.» Или обряды гадания в ночь накануне Рождества, однако данная «традиция» вовсе такой не являлась и была сопряжена с грубым язычеством, общения человека с демонами. Всякое гадание является «магическим обрядом» , оно сопряжено с магией и с общением со сверхъестественным миром, о магии же говорилось в предыдущих статьях. Или составная необходимая часть традиции празднования Масленицы- выпечка блинов, как символа Солнца и «победы света над тьмой» на масленичной недели. Все это благочестивые традиции, конечно имевшие не православные истоки, но тем не менее настолько укоренившиеся в народной памяти и сознании, что заняли свое место в народной культуре, «отвоеванное» у других явно языческих обрядов веками. «Традиция» прыгать через костер обычно по поверьям *(о которых речь пойдет ниже), молодоженам взявшись за руки, чем выше прыгнут и жених и невеста тем счастливее они будут в браке, — языческий в действительности обряд, все дело в том, что важно знать истоки обрядов, связанных с огнем. Язычники, когда перепрыгивали через огонь полагали, что так они приобретут «обновление» и «очищение», так как архетип «огня» как многие думают восходящий к огнепоклонникам, вероятно один их древнейших архетипов, при этом религиозных архетипов, наряду с архетипом и символом воды. Огонь символ Божества, в монотеистической традиции, как мы выяснили в ряде статей, самой древнейшей в мире, означал очищение, избавление, и охранение- огонь считался у наших далеких предков охранителем дома, центром домашнего быта и как ни странно охранителем от нечистой силы. Православный обряд обнесения дома или квартиры зажженой свечой тому пример. Или архетип воды- православный обряд окропления святой водой дома, квартиры и так далее. Вода также символ древний очищения, если огонь «отпугивает нечисть» , то вода считалась символом новой жизни. В сущности принятие человеком ванны есть не просто очищение физическое себя, посредством воды, но и своего рода обряд, обновления водой. Это доказывают практики «закаливания» и обливания холодной водой, здесь очень интересен тот факт, что и православный ритуал, окунания в прорубь или в иордань с трикратным погружением в воду и троекратным крещением: во имя Отца и Сына и Святого Духа также символ обновления жизни. Чудо целебных свойств, лечения и избавления от недугов святой водой в ночь на Крещение Господа Иисуса Христа и принятие ее внутрь, до сих пор вызывает споры у ученых, но одно несомненно, что человеку не дано понять столь дивное явление, но только принять сердцем.
Есть еще «обычай» оставлять на могилах умерших родственников еду, обычай выступает выразителем своего рода оставшихся в народе суеверий с одной стороны, если это обычай языческий, и с другой стороны может развиваться и становится подлинной традицией, если данный обычай сформировался на основе религиозной. Упомянутый обычай оставления еды на могилах, обычно в день поминовения усопшего и особенно в день Пасхи (конечно Пасха Великий Праздник, в который Церковь празднует Воскресения Господа Иисуса Христа и воскресение будущее мертвых, но все же устанавливает особое поминовение умерших в Радуницу, которая в этом году была 3 мая) восходит к языческой тризне. Когда наши далекие еще не просвященные верой христианской предки полагали, что умершие их родственники также «живут с ними». но их просто не видно, они также хотят есть, пить и им не чужды их привычки. Однако нужно заметить, что данный обычай справлять языческую тризну ничего общего не имеет с православными христианскими поминками. Но все же отражает глубокую народную мысль, о том, что родственники умершие следят за жизнью своих живых «братьев» и «сестер» и направляют их, дают «совет», общаются с ними в сновидениях и многое другое. Хотя религиозное мировоззрение не может быть «за» языческие тризны, тем не менее оно смирилось с тем, что этот обычай, оставшийся не у многих, перерос в глубоко философскую идею сопричастности нашего мира с миром иным.
Теперь можно рассказать о обычае, в котором накануне Рождества проводятся так называемые «колядки» или «колядование». Вообще «колядки» и колядование изначально имеют языческие истоки, и совершалось колядование в честь богини Коляды, когда мальчишки и девчонки ходили по избам и «развлекали» открывших им хозяев, пели песни русские народные, инсценировали различные маленькие сценки, за что те должны были их угостить какой-нибудь едой, при чем первые ходили с корзиной или лукошком. На Руси с принятием христианства данный обычай приобрел православные черты, уже потому, что он стал ассоциироваться в народе и народной культуре с добротой сердца- милосердием с одной стороны, а с другой христианской любви. Колядки до недавнего времени еще были распространены, но сейчас с каждым годом этот «народный русский обычай» уходит в прошлое.
Еще несколько наших обычаев и их истоки. …
1. Новоселье.
В современное время принято новоселам впускать первой в дом кошку, чтобы она облагородила дом и «защитила» его. Но надо сразу разобраться почему именно кошку? И какая функция или лучше сказать деятельность ей вменялась в этом обычаи?
На первый вопрос стоит ответить следующим образом: Кошка уже в Древнем Египте считалась охранительницей живых от мира мертвых, она отпугивала нечистую силу и мертвые души, «изгоняла» и «прогоняла» их из покоев фараона. Это был языческий обычай, впрочем он и есть. Но так было не всегда. В православных семьях дореволюционного периода в дом вносили: муж- икону Спасителя и проносили ее по всем комнатам, жена- икону Богородицы, таким образом в православном обряде именно образ Спасителя и образ Богородицы освящал дом: Спаситель и Богородица утверждали семью в новом доме в союзе и согласии. А вот кошкой «избавлялись от дурной энергетики» — как бы сейчас сказали, тогда как образа отпугивали нечистую силу.
Оставить комментарий