Взаимосвязь религии, философии и истории в контексте духовного и мировоззренческого развития,

Главная/Статьи/Взаимосвязь религии, философии и истории в контексте духовного и мировоззренческого развития,

Взаимосвязь религии, философии и истории в контексте духовного и мировоззренческого развития,
В соотношении религии, философии и истории прослеживается тесная взаимосвязь, объясняющаяся глубокими онтологическими (фундаментальными) предпосылками развития остальных сфер знания, в том и числе и всякой науки, которая всегда с момента своего появления перетендовала на роль, если не
абсолютного знания, то, во всяком случае, знания целостного, совершенно определенного, абстрагирующегося, не воспринимающего тот же теологический и глубоко богословский фактор чуда , поскольку последнее никак нельзя было бы объяснить с позиции научного знания. Но в своем «восстании» или вернее вопрошании, наука претендует всегда на всеохват, не некую незыблемую истину, которую обычно средствами и способами самой науки называют «целостной научной картиной мира», то есть , в этом смысле, наука несет в себе и выполняет свою мировозренческую функцию- служит как бы соответствующей раз принятой парадигмой мира, с позиции теоретического знания настороженно относясь к религиозным факторам и проявлениям. Все это поддерживает и история, исследуя саму суть прошедшего, настоящего , чтобы понять вектор развития и прогресса в будущем, оценить событий истории, и прошлые века с точки зрения их органической взаимосвязи с другими эпохами и веками, тем самым проследить никогда не разрывающуюся нить движения и диалектического развития, в том то и парадокс Объективного Духа в истории самой, то есть Духа, непосредственно являющегося основою любого исторического «движения и развития», как это определил в своей книге «Феноменология духа» Георг Вильгельм Фридрих Гегель.
Действительно, при ближайшем своем рассмотрении, религиозная картина мира и историческая картина мира взаимосвязаны и образуют гармонию в контексте и даже с позиции верующего сознания. Но с позиции атеистической предстают, как две совершенно не связанные между собой, сферы знания. История — это прежде всего, наука о прошлом человека, его быте, культуре, традиции, словом о той эпохе и том времени, которое «остается» в прошлом и становится предметом пристального изучения, исследования, переживания. Да, естественно, что нельзя изучать историю, не переживая того времени уже по тем источниками, памятникам как вещественным, так и не вещественным- не как того, что было, но как того, что есть в связи времен, эпох и веков, как некая часть единого, целостного исторического процесса. И истор- прежде всего «свидетель», причем свидетель «при свидетеле», отсюда исторические анналы, хронологии, это есть всегда запечатление того, что действительно когда-то было. И как не покажется странным, мифология, как продукт распада монотеистического религиозного мировоззрения, тоже является специфической формой отражения в виде определенного сказания, наполненного сверхъестественными образами, антропоморфизмами, причудливыми персонажами,- РЕАЛЬНОСТИ; то есть в виде фантастического «сюжета» предстает отражение в древнем мире реальных событий. В этом смысле, конечно примечательно, что первый наш русский, а потом советский, исследователь «мифа» Алексей Федорович Лосев выделил его структуру, и определил как важнейшую составляющую предфилософского знания.
И вправду, мифологическое сознание древних содержало многие представления давно ушедших в лету, народов и цивилизаций, заполнявшихся этими народами о сверхъестественном, о месте человека в мире и бытии в целом, о его предназначении, о его появлении и «рождении» мира «Космогония» Гесиода, «Энума элиш» — шумеро-аккадского мифологического эпоса, «Книга мертвых» в древнеегипетской мифологии и тибетская книга мертвых, путь «возрождения и упадка цивилизации богов» в целом ряде не ведических религиозно-этических книг и трактатов , и вместе с тем исторический и мифоэпический эпос в Махабхарате, где события 3000 давности предстают в виде уже вполне осознанного, перекликающегося и тесно взаимосвязанного, с мифами исторического повествования. И здесь естественно, что религия выступает фундаментальным, но в виду упадка цивилизаций, их массовым отпадением от Бога в результате грехопадения, -архаичным, к сожалению, знанием. И мифы и исторические события древности входят в органическое взаимоотношение между собой на основе и только в связи с общими истоками этих мифов, также как и любое историческое событие ДРЕВНОСТИ скажем в ряде стран Сиро-Палестинского региона, а также в древневосточных обществах могло и было большей частью, представлено в виде мифологического творчества.
В этом смысле, древнейшие памятники культуры, открывают свои «секреты» и «тайны» для историка, одинакого как и религиоведа, так и философа (скажем философия Древней Индии, или индийская философия не будет понята вне связи с религиозно-этической традицией Вед, также и история мифоэпической войны 3000 до Р.Х. не может быть понята вне изучения и исследования повествований Махабхараты) потому, что на всех них стоит как бы знак и символ общей человеческой истории, его прамонотеистических истоков. То есть того времени, когда люди были совершенно едины перед Богом. И когда «Бога видели воочию», как праведный Енох.
Баблейские тексты, являющиеся фундаментальными, а потому основополагающими текстами мировых религий иудаизма, христианства и ислама * да именно последнего тоже, в виду тенденции антиномии христианства и ислама в вероучении, нужно обязательно подчеркнуть наш общий исток и наши общие источники- в Библии, — )…
выступали и выступают предметом вот уже многовекового изучения, исследования как историков — религиоведов, то есть в специфике историко-религиоведческих знаний, так и светских историков, но в том числе более всего богословов- теологов, изучающих, исследующих и комментирующих библейскую традиции в главном вероучительном контексте- как традиции Священного Писания и Священного Предания. Для философии, это прежде всего тексты Священного Писания и Священного Предания , вне которых нельзя понять глубину, содержание, смысл христианской и исламской философий *** арабской философии, философии иудаизма (Моисей Маймонид), и во многом русской предфилософии (предфилософии Древней Руси и сущностной связи ее со святоотеческой традицией Православной Церкви, Также как невобразимо двигаться по пути философского знания и католического богословия, не изучив складывание историческое Западной Церкви, отсюда тоже прослеживается цепь преемственности, от религии к философии, от философии к истории в своем единстве.
Потому, заканчивая краткое обозрение взаимосвязи религии, философии и истории в контексте духовного и мировоззренческого развития, необходимо сделать заключение: Религия , философия и история имеют под собой единый фундамент и единые источники, цементирующие наше представление о мире до поялвения научного мировоззрения и предстают в своем единстве основою для складывания научной парадигмы или научной мировоззренческой картины мира.

2013-10-09T20:55:28+00:00 Октябрь 9th, 2013|Categories: Статьи|Tags: , , |Нет комментариев

Оставить комментарий