Взаимосвязь религии и культуры.
Когда человек говорит о культуре, он прежде всего представляет культурного, хорошо воспитанного человека, которого он часто ассоциирует с «интеллигентом», в этом случае он имеет ввиду «культуру человека», как он воспитан,какое образование какие у него предпочтения и так далее. Словом культура человека известное всем выражение, которое естественно не требует пояснений. Но, в ином смысле человек тоже говорит о культуре , когда он видит целесообразность мироздания, ивозникает мысль о устроенности высшей и гармонии всего существующего. В этом значении культура предстает как возделывание окружающей природы или творчество этой природы. При чем не человеком, а Богом. Отсюда этимологическое происхождение латинского слова культус — культ может быть переведено и не только в религиоведческом своем аспекте- как культ, обряд и даже в некотором роде ритуал, но и как творчество. При ближайшем рассмотрении, в сущности, культура и есть творчество, в основе которого заложен труд человека. Творить, в этом смысле, значит трудиться. Действительно, во многих монотеистических религиях, творение мира и его оформление, или окультуривание, предстает как труд. Уже в книге Бытия в Библии у христиан, и в книге Начала-Берешит у иудеев в Торе находится одно и тоже выражение, когда Бог «закончил» творение свое, Он «почил от дел своих», то есть этим выражением ознаменовалось окончание творения мира, читаем на старославянском «почил в седьмый день» от дел Своих. Не уснул, не устал, как устает человек, а «почил». В этом значении очень важно то, что «седьмый» день в христианском учении символически означает наше время, в которое мы все живем. Но как «день» может означать длящееся время при чем такое долгое? Все дело в том, что на древнееврейском языке в Торе в книге Берешит и затем в христианской Библии было переведено слово «иом» — день, которое в древнееврейском языке имело несколько значений, в том числе «неопределенное время», поэтому еще одним важным положением в христианстве является то, что время представляется в своей безначальности, оно не заканчивается , а «переходит» в вечность. В иудаизме «седьмой день» это день отдыха, — суббота или Шаббат, в который евреи вспоминают окончание Богом творения мира и строго соблюдают субботу. В Священном Писании мы встречаем во времена Христа определенное расстояние, которое необходимо было пройти в этот день. Таким образом сформировывалось и закреплялось понятие о религиозных праздниках, вошедших в религиозную традицию.
Поэтому, когда говорится, что Бог почил от дел своих, это означает, что Он ни в коем случае не перестал заботиться о мире, Его промыслительная деятельность направленна и в вечности , потому, что ОН САМ вечен. Но как же здесь в повествовании начальной книги Библии Бытия связывается понятие культ и понятие религия? Согласно учению монотеистических религий иудаизма и христианства, прежде всего, Бог, сотворив Адама и Еву, заповедовал им возделывать сад Эдемский, райский сад, то есть окультуривать его, совершенствовать и потому заботиться о нем. Так в латинском переводе Библии- Вульгаты, (* перевод осуществлен в V веке блаженным Иеронимом, епископом Стридонским) (*** о переводах Библии, каноне Ветхого и Нового Заветов речь пойдет в следующих статьях) приводится однокоренное от латинского слова культус глагол culture, то есть возделывать, отсюда можно сказать, что первейшим культом было возделывание первыми людьми райского сада. Первые люди Адам и Ева (от древнеевр. сравните адама- земля, и Ева — Жизнь ) трудились в райском саду, окультуривали его, то есть были первыми сотворцами (с Творцом), Нам важно сказать о том, что культура изначально имеет под собой религиозный источник. Другими словам, изначально культура религиозна. Именно в этом значении понимали возделывание райского сада святые отцы Церкви, как возделывание собственных душ первых людей. Таки образом, слово культура тесно соприкасается и входит во взаимосвязь с понятием совершенствования.
Культура выступает определенным феноменом совершенствования человека, его души и духа. Блаженный Августин (V век после Р.Х.) , святители Василий Великий (IV век), Григорий Нисский и Григорий Назианзин (Назианз — именование сирийского города соответственно в Малой Азии), которые составили толкования Священного Писания, его отдельных мест считали, что возделывание райского сада есть аллегория возделывания и совершенствования людей, пребывающих в постоянном приближении к Богу. Не случайно, после грехопадения окультуривание , которое заповедовал Бог первым людям было заменено трудом физическим — «Отныне ты и жена (ишша ) твоя будете добывать пропитание себе в поте лица твоего » и «Земля тебе произрастит тернии и волчицы». Как только человек был изгнан из рая, он сразу же занялся физическим трудом добывания себе пропитание. Здесь очень важным является то, что в христианском понимании, вернее первохристианском, бывшем в Древней Церкви, материальная культура была обусловлена именно грехопадением людей. А в дореволюционных учебниках по церковной музыке , ее истории сохранялось понимание того, что инструменты, как и музыка родились в результате грехопадения людей, а первым было воспевание ангелами хвалебной песни Богу. Поэтому когда многочисленные дети Адама и Евы стали распространяться по «лицу земли» они воздвигали величественные города и крепости.- так появляется архитектура, первым архитектурным сооружением была башня Смешения или Вавилонская башня, построенная при деспоте Нимроде в 3000 тысячелетии до Р.Х. Это был верх человеческой гордыни, и первый опыт человеческой «архитектурной культуры. Не случайно библейская хронология сохранила понимание того, что уже с глубокой древности люди стали поклоняться звездам, растениям, животным. Это говорит о том, что человек, отпавший добровольно от Бога, заменил почитания Бога почитанием Им созданной твари, именно культура явилась первейшей основой создания цивилизаций, в своем первичном и «раннем» значении культа. Культ , а затем и создание мифов, первых космологических теорий и даже своего рода «первейшего языческого «богословия» то есть «слова о богах», а не о Боге, Которого все увлекаясь цивилизационным «развитием» стали забывать (при патеси Лагаша- Лугальзагиси, примерно около 3225 г. до Р.Х. ) был основой единства первых цивилизаций. Из культа строилось общественное положение его почитателей и «хранителей» , религиозные отношения, из культа выстраивалась и сама материальная культура, которая в древних обществах все таки была если не вторичной, то наравне с религиозной культурой. Поэтому можно сказать, что культ был основой выстраивания цивилизационных отношений. В поздние века «раннего детства» земли во времена Древней Греции и особенно на «заре христианства » в Римской империи культ стал существенным в «войнах» империи, своего рода агитационной формой и формой сдерживания многочисленных римских колоний, отсюда и знаменитый жертвенник «Неведомому Богу» в Афинах, который видел апостол Павел во время одного из своих миссионерских путешествий, римляне считали , что боги побежденных народов будут служить им и их богам, суеверно боялись отмщения «чужих богов». Но как понятия религии и культуры взаимосоотносятся с точки зрения культурологической науки? Рассмотрим этот вопрос.
Религия и культура связаны между собой в понятии культурная картина мира, менталитет, и морфология культур. Религия является частью культурной картины мира и в тоже время религиозный опыт может менять ее образ.
Русский теоретик культуры, религиозный мыслитель первой половины XX веке Иван Александрович Ильин в работе «Аксиомы религиозного опыта» рассматривает понятие вера, совесть, добро, прекрасно только с религиозно-философской точки зрения. Он пытается показать реальный смысл высших проявлений культуры. Это роднит его с теорией культуры Георга Фридриха Вильгельма Гегеля, немецкого философа XVIII столетия, где философия является концентрированным выражением религии. И.А. Ильин исследует и специальные вопросы культуры в частности проблемы творчества, проблему ненасилия и проблему индивидуального самовыражения человека в обществе в работах: «Путь к очевидности», «О сопротивлении злу силою», Сущность христианских культур».
Русские мыслители Зарубежья в XX веке отмечают возросшее значение культуры. Религия — это традиционная форма сознания человечества- отмечают некоторые из них. Поэтому возрождение культуры невозможно без возрождения религиозности, особенно в России (Н.А. Бердяев, С. Л. Франк, Л. П. Карсавин, Н. О. Лосский).
Оставить комментарий